Khenpo Gangshar:
UNA CANCIÓN PARA PRESENTAR
LA VISIÓN INEQUÍVOCA DE LA GRAN PERFECCIÓN
Colocando mi cabeza a los pies del Rey del Dharma, ofrezco homenaje:
Bendíceme para que pueda ver la luminosidad natural.
¡Eh, tú de gran fortuna!
Siéntate sin moverte,
¡Como una estaca de tienda clavada en tierra dura!
Mirar con los ojos ni abiertos ni cerrados,
– ¡como los ojos de una deidad en un fresco!
Y deja que tu mente se asiente, suelta y relajada,
– como una manta de lana extendida en el suelo…
En momentos como estos, mientras descansa en el brillo absoluto
ese es el espacio más allá del pensamiento,
que puede asemejarse a un cielo sin nubes,
experimentará una translucidez sin obstáculos como un cristal impecable.
Esta no es otra que la visión de lo último,
– la luminosa Gran Perfección.
Descansando en equilibrio dentro de la pura luminosidad,
– vívidamente claro como el cielo,
el embotamiento y la agitación se anulan naturalmente y no surgen de nuevo
– una meditación no conceptual impecable, brillantemente clara.
Cuando surge el pensamiento, sea bueno o malo,
– se reconoce por lo que es y no molestará.
Concéntrese en este método y observe su naturaleza genuina;
sin esfuerzo, surge relajándose en la extensión,
– y los pensamientos se apaciguan en su propio terreno.
Cuando pueda practicar durante períodos más largos,
puede ser como, por ejemplo, cuando el agua turbia
se agita y luego se deja reposar
– la lucidez innata del agua se vuelve más clara.
Del mismo modo, cuando surgen miríadas de apariencias
– y se realizan como reflejos,
– hacen que la claridad natural de la mente misma se vuelva cada vez más clara.
Esto a su vez conduce al surgimiento sin esfuerzo de varias cualidades,
– como los diversos tipos de clarividencia, etc.
Si incluso el Gran Maestro de Oḍḍiyāna apareciera ante ti,
no tendría nada mejor que esto que decir sobre la vista
de la Gran Perfección.
Si incluso Longchen Rabjam apareciera ante ti,
no tendría nada más grande que enseñarte
– sobre la práctica de tomar el pensamiento como camino.
Si incluso los veinticinco exaltados discípulos aparecieran ante ti,
no tendrían nada mejor que decir sobre esta práctica.
En cuanto a mí, un yogin, esta es mi práctica,
y no tengo mayor instrucción de meditación que ofrecerte.
Puedes analizar meticulosamente, pero cuando sopla un viento, naturalmente dispersa las nubes y se puede ver el cielo. Esfuérzate por ver la claridad vacía, la mente misma, de la misma manera, no hay nada más grande que esta comprensión. Si no remueves el limo, el agua permanecerá clara; como tal, no analices. Simplemente descansa sin artificios y llegarás a ver la vacuidad de la mente misma. ¡No hay nada más grande que ver que esto!
Hay muchos puntos de vista, pero el de la vacuidad de la mente misma,
libre de todo aferramiento, es la visión inequívoca de la Gran Perfección. Cuando la muerte llega a los yoguis de este método
– son capaces de captar la luz clara de la muerte.
Escuchar sobre esto es beneficioso,
– pero oro para que la experiencia real de la luz clara se haga evidente.
Escrito por el viejo ignorante, Gangshar Wangpo.
¡Que resulte significativo!
Traducido por Sean Price, 2015
Khenpo Gangshar:
A SONG TO INTRODUCE
THE UNMISTAKEN VIEW OF THE GREAT PERFECTION
Placing my head at the feet of the Dharma King, I offer homage:
Bless me that I might see natural luminosity.
Hey, you of great fortune!
Sit without moving,
– like a tent peg driven into hard earth!
Gaze with your eyes neither open nor closed,
– like the eyes of a deity in a fresco!
And let your mind settle, loose and relaxed,
– like a woolen blanket spread out on the ground…
At times like these, while resting in the utter brilliance
that is the space beyond thought,
which may be likened to a cloudless sky,
you will experience unimpeded translucence like a faultless crystal.
This is none other than the view of the ultimate,
– the luminous Great Perfection.
Resting in equipoise within the pure luminosity,
– vividly clear like the sky,
dullness and agitation are naturally voided and do not arise anew
– a faultless, brilliantly clear non-conceptual meditation.
When thought arises, be it good or bad,
– it is recognized for what it is and will not disturb.
Focus upon this method and view your genuine nature;
effortless, it arises by relaxing into the expanse,
– and thoughts are pacified on their own ground.
When you are able to practice for longer periods,
it can be like, for example, when muddy water
is stirred up and then allowed to settle
– the innate lucidity of the water becomes clearer.
Similarly, when myriad appearances arise
– and are realized to be like reflections,
– they cause the natural clarity of mind itself to become ever clearer.
This in turn leads to the effortless arising of various qualities,
– such as the various types of clairvoyance and so on.
Should even the Great Master of Oḍḍiyāna appear before you,
he’d have nothing greater than this to say on the view
of the Great Perfection.
Should even Longchen Rabjam appear before you,
he’d have nothing greater to teach you
– on the practice of taking thought as the path.
Should even the twenty-five exalted disciples appear before you,
they’d have nothing greater to say concerning this practice.
As for myself, a yogin, this is my practice,
and I have no greater meditation instruction to offer you.
You may analyze meticulously, but when a wind blows it naturally disperses the clouds and the sky can be seen. Endeavor to see empty clarity, mind itself, in the same way, – there is nothing greater than this understanding. If you don’t stir up the silt, the water will remain clear; as such, don’t analyze. Simply rest without contrivance and you will come to see the emptiness of mind itself. There is nothing greater to see than this!
There are many views, but that of the emptiness of mind itself,
devoid of all grasping, is the unmistaken view of the Great Perfection. When death comes to yogis of this method
– they are able to seize the clear light of death.
Hearing about it is beneficial,
– but I pray the actual experience of clear light will become evident.
Written by the old ignoramus, Gangshar Wangpo.
May it prove meaningful!
Translated by Sean Price, 2015
