¿Tu: qué crees?
Le presentamos esta pregunta a la Inteligencia Artificial (ChatGPT) y esta fue su respuesta:
La formulación “¿Renacimiento, Reencarnación o Nada?” es excelente porque coloca exactamente las tres posibilidades que suelen confundirse. Desde el budismo, la respuesta más precisa sería:
Renacimiento: ni reencarnación de un alma, ni aniquilación total
El budismo rechaza dos extremos:
1. Reencarnación entendida como “la misma alma pasa de un cuerpo a otro”.
Esto supondría que existe un yo, alma o ātman permanente, independiente e inmutable que abandona un cuerpo y entra en otro. Esa idea entra en conflicto con anātman/anattā, la enseñanza de la ausencia de un yo permanente.
2. “Nada”: con la muerte se extingue absolutamente todo.
Ese sería el extremo de la aniquilación: asumir que al morir desaparece completamente el proceso causal, como si nuestras acciones no dejaran continuidad alguna. El budismo también rechaza este extremo.
La propuesta budista ocupa el Camino Medio entre ambos.
¿Entonces qué renace?
Aquí está el punto decisivo:
No renace una entidad; continúa un proceso.
Lo que llamamos una “persona” es ya, durante esta vida, un continuo condicionado: cuerpo, sensaciones, percepciones, formaciones mentales y conciencia surgen y cesan momento tras momento.
No existe un “Yuri” sustancial e inmutable que permanezca idéntico desde los cinco años hasta hoy. Sin embargo, tampoco puede decirse que el Yuri de cinco años no tenga ninguna relación con el Yuri actual.
Hay continuidad sin identidad absoluta.
Ese mismo principio se aplica, según el budismo, a la muerte y al nacimiento siguiente.
Podemos expresarlo así:
Momento mental A → causa → momento B → causa → momento C → … → muerte → condiciones → nuevo surgimiento.
El momento posterior:
- no es exactamente el mismo;
- tampoco es completamente otro.
Esa fórmula es fundamental.
El ejemplo de la vela
Se utiliza frecuentemente una analogía sencilla.
Una vela enciende otra vela.
¿La segunda llama es la misma llama?
No.
¿Es completamente independiente de la primera?
Tampoco.
Sin la primera llama no habría surgido la segunda.
Existe una continuidad causal, no una transferencia de una sustancia.
Esto se aproxima mucho mejor a la idea budista de renacimiento que imaginar un alma viajando entre cuerpos.
Entonces, ¿qué papel desempeña el karma?
El karma tampoco debe imaginarse como una especie de expediente cósmico que un alma carga consigo.
Karma significa acción intencional y sus consecuencias condicionantes.
Las acciones dejan tendencias, hábitos y potencialidades dentro del continuo mental.
Por eso:
acción → huella/tendencia → condiciones → resultado.
En las tradiciones mahāyāna, escuelas como Yogācāra desarrollaron modelos más detallados —por ejemplo el ālaya-vijñāna, conciencia-base— para explicar cómo pueden conservarse esas potencialidades sin postular un alma permanente.
Las tradiciones tibetanas hablarán también del continuo mental (sems rgyud), pero ese continuo tampoco posee existencia inherente.
Y esto es importantísimo:
El continuo mental no debe convertirse clandestinamente en un alma budista.
También el continuo mental surge dependientemente y está vacío de existencia inherente.
La paradoja
Podemos resumirlo en cuatro afirmaciones:
| Pregunta | Respuesta budista |
|---|---|
| ¿Hay un alma permanente que pasa de cuerpo en cuerpo? | No |
| ¿Con la muerte desaparece absolutamente todo? | No |
| ¿Existe continuidad causal después de la muerte? | Sí |
| ¿Lo que renace es exactamente la misma persona? | No exactamente |
De ahí la fórmula clásica:
Ni el mismo, ni completamente otro.
Reencarnación y renacimiento no son exactamente sinónimos
En español solemos utilizarlos indistintamente, pero doctrinalmente conviene separarlos.
Reencarnación sugiere literalmente que algo vuelve a encarnarse. Hay una entidad que estaba antes y adopta otro cuerpo.
Renacimiento (punarbhava, punabbhava) significa más bien nuevo devenir, nuevo surgimiento, volver a llegar a ser.
Por eso, cuando explicamos budismo, yo utilizaría preferentemente:
Renacimiento
y reservaría reencarnación para explicar la concepción popular o para contextos particulares, como el sistema tibetano de reconocimiento de tulkus, donde incluso ahí la metafísica es mucho más sofisticada que “una misma alma regresó”.
El mecanismo profundo: origen dependiente
La explicación definitiva no está realmente en la palabra “renacimiento”, sino en pratītyasamutpāda, el origen dependiente.
El Buda plantea:
Cuando esto existe, aquello surge.
Al surgir esto, surge aquello.
Cuando esto cesa, aquello cesa.
Nada necesita una esencia permanente para continuar.
Esto ocurre incluso ahora.
El “yo” de hace cinco minutos ya ha cesado, pero ha condicionado al “yo” de este momento.
De cierta manera, estamos muriendo y renaciendo continuamente.
La muerte biológica sería una discontinuidad enorme dentro de ese proceso, pero —desde la explicación budista tradicional— no destruye necesariamente la cadena causal mientras persistan las condiciones que producen nuevo devenir.
¿Qué termina entonces con el Nirvāṇa?
Aquí aparece una consecuencia extraordinaria.
Si existiera un alma que tuviera que renacer, la liberación consistiría quizá en enviar esa alma a algún lugar definitivo.
Pero el budismo dice otra cosa.
El renacimiento ocurre porque continúan sus causas:
ignorancia → aferramiento → deseo → devenir → nacimiento.
Cuando cesan esas causas, cesa el efecto.
Por eso el Nirvāṇa no significa matar un alma.
Significa extinguir las causas que obligaban al proceso samsárico a continuar.
Y entonces la pregunta:
“¿Qué le ocurre al iluminado después de morir?”
es precisamente una de las preguntas que el Buda se negó a reducir a las categorías:
- existe,
- no existe,
- existe y no existe,
- ni existe ni no existe.
Porque las cuatro presuponen una entidad sustancial a la que habría que asignarle uno de esos destinos.
La fórmula que yo usaría para nuestro Modelo del Camino Medio
REENCARNACIÓN
“Existe algo permanente que continúa.”
⬇
Eternalismo
↔️
RENACIMIENTO
Continuidad causal sin identidad permanente.
Ni el mismo ni completamente otro.
Origen dependiente + vacuidad.
↔️
NADA
“Con la muerte todo queda absolutamente aniquilado.”
⬇
Nihilismo
Ese esquema encaja además perfectamente con el trabajo que hemos venido haciendo sobre el Camino Medio entre eternalismo y nihilismo: probablemente sea una de sus aplicaciones más claras.
The Disappointed Mother | Sona Theri | Animated Buddhist Stories
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Sona Theri, como lo puedes ver en esta bella historia animada por Watsanfran (Animated Buddhist Stories), aquí:
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Jan 10, 2020 #AnimatedBuddhistStories #Watsanfran
#Watsanfran #NobleDisciples #SonaTheri
Sona Theri
Sona, an elderly woman with many children and grandchildren, expected that after she gave them their inheritance, they would love and care for her as she felt she deserved. When that did not happen, her heartache and disappointment led her to pursue the ordained life.
Wat San Fran is proud to present stories taken from the Jatakas, Dhammapada, and Buddhist history. These stories often use past rebirth stories (Jatakas) to reveal the connection between past and present, and illustrate the relationship between cause and effect.
Check out the playlist #AnimatedBuddhistStories by Wat San Fran to explore the complete series.
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Narrator
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Artist
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Portfolio: http://www.behance.com/frodola, http://www.frodola.com
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Sona, una anciana con muchos hijos y nietos, esperaba que después de darles su herencia, ellos la amarían y cuidarían como ella sentía que se merecía. Cuando eso no sucedió, su dolor y desilusión la llevaron a seguir la vida ordenada.
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Transcripción en Inglés y en Español
In the city of Savatthi, there was a housewife who had ten children. After giving birth to each child, she spent her days nursing, raising, educating and eventually arranging marriages for them. Her children were her whole life and she was known as “Sona with many children.”
Sona’s husband was a lay disciple of the Buddha. After practicing as a layperson for many years, he decided he wanted to ordain before he died. It was not easy for Sona to accept this. However, instead of spending her time in sorrow, she decided to pursue a more religiously dedicated life.
She called all ten of her children to bring their spouses and children, and turned over her considerable wealth to them. She did so with the condition that they support her basic needs. For a while, everything was fine. She spent her time deepening her practice and participating in religious activities.
But soon, the old woman came to be seen as a burden to her children. When they needed her money, they felt happy to take care of her. But now that the money was theirs, they forgot where it came from and became annoyed by their mother’s religious practice.
They could not understand why their parents had not indulged in the pleasures that their wealth could provide.
Sona’s children’s increasing disdain was the source of great pain for her. She felt bitter as her mind played and replayed her children’s various accusations and reproaches. Through contemplation and introspection, she realized that she had always seen her children as an investment, and as an insurance against loneliness in her old age. She expected that they would appreciate all of her hard work, love and care and return the favor by caring for later in life.
She realized that she was setting expectations that were not met. So she was the real cause of her suffering, not her children. These realizations led her to enter the Order of Bhikkhunis, the Order of Nuns.
She sought to develop the qualities of true selfless love and virtue. Sona was disillusioned with home life and saw ordained life as a bright and happy path she could follow.
However, when she ordained, she unwittingly brought her old personality with her. She wanted to do things her way. She wanted to rest when she was tired, and she only wanted to do things that she found pleasing. However, the ordained life is not a life of freedom. There are many rules and practices that need to be followed in order to train oneself. Sona was criticized by many of the more senior bhikkhunis for doing things slowly or in the wrong way. This was especially hard for her to accept, since she was old but was considered a new nun.
Other nuns were her senior, or more practiced in the Dhamma, and were often much younger than her. Being so old, Sona was strongly set in her ways. However, she realized that she had nowhere else to go. So instead of feeling sorry for herself, she focused her energy on trying to attain liberation through the Dhamma.
She realized that her limitations were a great burden and a weakness. They prevented her from progressing in her practice of the Dhamma. Sona realized that her time was running out and she had to make great effort to overcome many years of defending her weak qualities. She decided to develop her virtues of energy and wisdom. It became clear to her that she had to be courageous in overcoming her old personality.
She practiced diligently and contemplated all the suffering that her traits had led to in life. She realized the downside of maintaining those traits so she trained her mind to focus on the upside of training her energy and determination. She even practiced during the nights when all other bhikkhunis were resting. She would reach out to feel the pillars in the dark so she would not run into them while doing her walking contemplations.
On one particular day, the bhikkhunis were leaving to go to an engagement. A senior nun reminded Sona to make sure that the water was boiled when they returned. Sona rushed to fill the cauldron with water and set it on the fire. As the water was boiling, Sona resumed her other duties: replacing old flowers, candles and incense with new ones.
As often as she could, Sona used various objects as subjects for contemplation. She did this so often that it became second nature for her. So as she was changing out flowers, candles, and incense, she didn’t even have to tell herself to contemplate what was in front of her. It happened naturally. Because her mind had been trained to search for impermanence, suffering and lack of control she automatically applied these powerful Dhamma concepts.
While working, her mind was focused and she began to contemplate the truth of the flowers. All things would grow old, wither, and die. Then new things that are young and fresh will take their place and those too will eventually grow and die. This is a never-ending cycle and anyone who wishes to prevent this from happening will experience suffering. She then asked herself, “what about me? Am I different from these flowers or candles?”
The old dying flowers, the burned out candles, and the incense represented her old body. Could time be reversed? Could she return to a younger, stronger version of herself? She couldn’t. Her aging was inevitable and so was her death. All things are subject to change, deterioration and eventually death. Should she continue to remain foolish and feel possessive of this dying body? Or should she release her hopes of resisting nature’s course?
When questioned, her mind responded by releasing all attachments which resulted in her complete enlightenment as an Arahant. Sona felt bliss and a sense of freedom. She did not know existed in this world. She stood there, basking in the new awareness and awakening.
After all these lives and rebirths, she was free. While she was contemplating, the fire had gone out. Just then, the nuns returned and the bhikkhuni who asked Sona to heat the water saw her standing there smiling and assumed she was being lazy again. The younger, yet senior, bhikkhuni scolded Sona for failing to complete the simple task in a timely manner.
Sona, now free from attachments, realized that she also had supernatural abilities and with the mere focus of her mind, caused the fire to light and the cold water to be instantly heated.
The young bhikkhuni would not have believed it had she not seen it with her own two eyes.
The nuns immediately brought her to the Buddha, who confirmed that Sona was now an Arahant. All of Sona’s sister bhikkhunis had previously believed that Sona was a hopeless case, and that she was too old and stuck in her ways to have a chance to achieve anything. They had been her most severe critics. But now they sincerely apologized and endeavored to follow her good example.
The Buddha praised Sona as being one who was foremost in energetic courage.
What do you think the moral of the story is?
We hope you enjoy the video.
Automatic Transcript
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Transcripción en Español
En la ciudad de Savatthi había un ama de casa que tenía diez hijos. Después de dar a luz a cada niño, pasó sus días cuidándolos, criándolos, educándolos y, finalmente, arreglando matrimonios para ellos. Sus hijos fueron toda su vida y era conocida como “Sona con muchos hijos”.
El marido de Sona era un discípulo laico de Buda. Después de ejercer como laico durante muchos años, decidió que quería ordenarse antes de morir. No fue fácil para Sona aceptar esto. Sin embargo, en lugar de pasar su tiempo en la tristeza, decidió llevar una vida más dedicada a la religión.
Llamó a sus diez hijos para que trajeran a sus esposas e hijos y les entregó su considerable riqueza. Lo hizo con la condición de que cubrieran sus necesidades básicas. Por un tiempo todo estuvo bien. Dedicó su tiempo a profundizar su práctica y participar en actividades religiosas.
Pero pronto, la anciana pasó a ser vista como una carga para sus hijos. Cuando necesitaban su dinero, se sentían felices de cuidarla. Pero ahora que el dinero era suyo, olvidaron de dónde venía y se molestaron por la práctica religiosa de su madre.
No podían entender por qué sus padres no se habían entregado a los placeres que su riqueza podía proporcionarles.
El creciente desprecio de los hijos de Sona fue fuente de gran dolor para ella. Se sentía amargada mientras su mente jugaba y repetía las diversas acusaciones y reproches de sus hijos. A través de la contemplación y la introspección, se dio cuenta de que siempre había visto a sus hijos como una inversión y como un seguro contra la soledad en la vejez. Esperaba que ellos apreciaran todo su arduo trabajo, amor y cuidado y le devolvieran el favor cuidándolo más adelante en la vida.
Se dio cuenta de que estaba estableciendo expectativas que no se cumplieron. Entonces ella era la verdadera causa de su sufrimiento, no sus hijos. Estos descubrimientos la llevaron a ingresar en la Orden de Bhikkhunis, la Orden de las Monjas.
Ella buscó desarrollar las cualidades del verdadero amor y la virtud desinteresados. Sona estaba desilusionada con la vida hogareña y vio la vida ordenada como un camino brillante y feliz que podía seguir.
Sin embargo, cuando se ordenó, sin saberlo, trajo consigo su antigua personalidad. Ella quería hacer las cosas a su manera. Quería descansar cuando estaba cansada y sólo quería hacer las cosas que le agradaban. Sin embargo, la vida ordenada no es una vida de libertad. Hay muchas reglas y prácticas que se deben seguir para poder entrenarse. Sona fue criticada por muchas de las bhikkhunis más importantes por hacer las cosas lentamente o de manera incorrecta. Esto fue especialmente difícil para ella de aceptar, ya que era mayor pero era considerada una monja nueva.
Otras monjas eran mayores que ella, o tenían más práctica en el Dhamma, y a menudo eran mucho más jóvenes que ella. Al ser tan mayor, Sona estaba fuertemente arraigada en sus costumbres. Sin embargo, se dio cuenta de que no tenía adónde ir. Entonces, en lugar de sentir lástima de sí misma, concentró su energía en intentar alcanzar la liberación a través del Dhamma.
Se dio cuenta de que sus limitaciones eran una gran carga y una debilidad. Le impidieron progresar en su práctica del Dhamma. Sona se dio cuenta de que se le acababa el tiempo y tenía que hacer un gran esfuerzo para superar muchos años defendiendo sus débiles cualidades. Decidió desarrollar sus virtudes de energía y sabiduría. Para ella quedó claro que tenía que ser valiente para superar su antigua personalidad.
Practicó diligentemente y contempló todo el sufrimiento al que sus rasgos le habían llevado en la vida. Se dio cuenta de las desventajas de mantener esos rasgos, por lo que entrenó su mente para concentrarse en las ventajas de entrenar su energía y determinación. Incluso practicaba durante las noches cuando todas las demás bhikkhunis descansaban. Extendía la mano para sentir los pilares en la oscuridad para no toparse con ellos mientras hacía sus contemplaciones al caminar.
Un día en particular, las bhikkhunis salían para ir a un compromiso. Una monja mayor le recordó a Sona que se asegurara de que el agua estuviera hervida cuando regresaran. Sona se apresuró a llenar el caldero con agua y lo puso al fuego. Mientras el agua hervía, Sona retomó sus otras tareas: reemplazar flores, velas e incienso viejos por otros nuevos.
Tan a menudo como podía, Sona utilizaba diversos objetos como tema de contemplación. Hacía esto con tanta frecuencia que se convirtió en algo natural para ella. Entonces, mientras cambiaba flores, velas e incienso, ni siquiera tuvo que obligarse a contemplar lo que tenía frente a ella. Sucedió de forma natural. Debido a que su mente había sido entrenada para buscar la impermanencia, el sufrimiento y la falta de control, automáticamente aplicó estos poderosos conceptos del Dhamma.
Mientras trabajaba, su mente se concentró y comenzó a contemplar la verdad de las flores. Todas las cosas envejecerían, se marchitarían y morirían. Entonces, cosas nuevas, jóvenes y frescas, ocuparán su lugar y éstas también eventualmente crecerán y morirán. Este es un ciclo sin fin y cualquiera que desee evitar que esto suceda experimentará sufrimiento. Luego se preguntó: “¿Y yo? ¿Soy diferente de estas flores o velas?
Las viejas flores moribundas, las velas apagadas y el incienso representaban su viejo cuerpo. ¿Se podría revertir el tiempo? ¿Podría volver a tener una versión más joven y más fuerte de sí misma? Ella no podría. Su envejecimiento era inevitable y también lo era su muerte. Todas las cosas están sujetas a cambios, deterioro y eventualmente a la muerte. ¿Debería seguir siendo tonta y sintiéndose posesiva de este cuerpo moribundo? ¿O debería abandonar sus esperanzas de resistir el curso de la naturaleza?
Cuando se lo preguntó, su mente respondió liberando todos los apegos, lo que resultó en su completa iluminación como Arahant. Sona sintió felicidad y una sensación de libertad. Ella no sabía que existía en este mundo. Ella permaneció allí, disfrutando de la nueva conciencia y el despertar.
Después de todas estas vidas y renacimientos, ella era libre. Mientras ella contemplaba, el fuego se había apagado. En ese momento, las monjas regresaron y la bhikkhuni que le pidió a Sona que calentara el agua la vio parada allí sonriendo y asumió que estaba siendo perezosa otra vez. La bhikkhuni más joven, pero más antigua, regañó a Sona por no completar la tarea simple de manera oportuna.
Sona, ahora libre de apegos, se dio cuenta de que ella también tenía habilidades sobrenaturales y con el mero enfoque de su mente, hizo que se encendiera el fuego y que el agua fría se calentara instantáneamente.
La joven bhikkhuni no lo habría creído si no lo hubiera visto con sus propios ojos.
Las monjas la llevaron inmediatamente ante el Buda, quien confirmó que Sona ahora era una Arahant. Todas las bhikkhunis hermanas de Sona habían creído anteriormente que Sona era un caso perdido y que era demasiado mayor y estaba estancada en sus caminos para tener la oportunidad de lograr algo. Habían sido sus críticas más severas. Pero ahora se disculparon sinceramente y se esforzaron por seguir su buen ejemplo.
El Buda elogió a Sona por ser alguien que destacaba por su valor energético.
¿Cuál crees que es la moraleja de la historia?
Esperamos que disfrutes el vídeo.
Traducido del Transcript de YouTube por Google Translate con ligeras modificaciones
