El método de desarrollar meditación (Bhāvanā) – Ajahn Dune Atulo | Budismo Theravada
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7,006 views May 31, 2025 Meditando con los Maestros – Enseñanzas y Reflexiones con Jordi Clement
Ajahn Dune Atulo (1888–1983) fue uno de los grandes maestros del Budismo Theravāda en Tailandia, discípulo directo de Ajahn Mun y guardián de la práctica basada en la observación directa del citta. En este discurso, revela un método sencillo y poderoso para desarrollar meditación (bhāvanā), sin técnicas forzadas, centrado en la calma natural y la claridad interior. Un texto imprescindible para quienes buscan ir más allá de la técnica y descansar en el corazón de la práctica.
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📖 Contenido original: Ajahn Dune Atulo – ‘The Heart is Knowing: The Life and Teachings of Ajahn Dune Atulo’ (https://buddho.org/)
🎵 Música: / liborioconti
🪔 Inspiración para estos vídeos: Samaneri Jayasara • Ajahn Dune Atulo ~ 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐢𝐧…
Agradecemos profundamente el mérito de todos los seres cuyas enseñanzas, música e inspiración han hecho posible este vídeo.
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#AjahnDune #MeditaciónTheravāda #KarunaPura #Bhavana #Citta #Samadhi #TradiciónDelBosque
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Meditando con los Maestros – Enseñanzas y Reflexiones con Jordi Clement
KarunaPura
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Glosario
Citta (pronunciado en español: chita).- Citta no es simplemente la mente pensante, ni solo la consciencia. Es la dimensión más profunda y viva de nuestra experiencia: el núcleo de lo que conoce, siente y transforma. En la tradición Theravada, observar citta, purificarla y comprender su naturaleza es la esencia misma del camino meditativo.
Por esta razón, hemos optado por no traducirla, invitándote a aproximarte con cuidado al verdadero significado de esta palabra. A veces, más que traducir, es mejor parar, respirar… y empezar a comprender desde dentro.
(Este concepto es mencionado 55 veces en el video)
Buddho.- “Buddho” es una palabra sánscrita que significa “despierto” o “iluminado”, y es un término utilizado en el budismo, particularmente en la tradición Theravada, para referirse a Buda, el fundador de la religión. También se utiliza como una técnica de meditación para ayudar a desarrollar la concentración y la atención plena.
En la práctica de la meditación, “Buddho” se repite internamente como un mantra para enfocar la mente y cultivar la conciencia. La repetición de “Buddho” ayuda a calmar la mente, desarrollar la concentración y observar los pensamientos sin aferrarse a ellos.
Además, “Buddho” se refiere a un sistema de meditación y sanación que se originó en el Tíbet, Nepal e India, y que fue practicado por el Dr. Mikao Usui, creador del Reiki. Este sistema, conocido como “Buddho Enersense”, combina técnicas de meditación con prácticas de sanación para promover el bienestar físico, emocional y espiritual.
En resumen, “Buddho” es un término con múltiples capas de significado dentro del budismo, desde referirse a Buda como ser iluminado hasta ser una herramienta para la meditación y la sanación. (Fuente: Inteligencia Artificial (IA) de Google).
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Ajahn Dune Atulo – El Método para Desarrollar la Meditación (Bhāvanā) | Budismo Theravada
KarunaPura – Compasión de los Maestros
Recitado por Jordi Clement
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🌿 Si deseas leer la biografía completa del maestro, una explicación más detallada y acceder a la transcripción completa, visita el sitio web de KarunaPura:
Ajahn Dune Atulo ~ 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐁𝐡𝐚𝐯𝐚𝐧𝐚 (Mental Development) – Thai Forest Tradition
Samaneri Jayasāra – Wisdom of the Masters
67,384 vistas 14 nov 2023 Theravada Forest Tradition and Pali Suttas
This chapter on “The Method of Developing Bhavana” was taken from the text “Atulo” from the notes and memory of Phra Choa Khun Bodhinandamuni (Somsak Pajhdito), Wat Burapharam, Surin. Translated from the original Thai book “Atulo” by Bhikkhu Khemasanto (Douglas Johnson).
** A note on the word 𝐂𝐢𝐭𝐭𝐚
The word “Heart” is not a totally satisfactory rendering of the Pali word “Citta” but it does accord with much of the same meanings and senses as used in English. For those who prefer, the word “Mind” may also be used as a translation for the word “Citta”.
** A note on the word 𝐁𝐡ā𝐯𝐚𝐧ā
The Pali dictionary suggests that ‘bhāvanā’ refers to ‘mental development’ (lit. ‘calling into existence, producing’) in what in English is generally referred to ‘meditation’. The Theravada School of Buddhism distinguishes two types of bhāvanā:
(1) development of tranquillity (samatha-bhāvanā), i.e. concentration (samādhi), and
(2) development of insight (vipassanā-bhāvanā), i.e. wisdom (paññā).
Ajahn Dune Atulo (1888-1983) ordained at the age of 22 and after becoming disillusioned with his life as an uneducated town monk, he left to study in Ubon Ratchathani, where he befriended Ajahn Singh Khantiyagamo and reordained in the Dhammayut sect where he became a disciple of Ajahn Mun.
After wandering for 19 years through the forests and mountains of Thailand and Cambodia, Ajahn Dune received an order from his ecclesiastical superiors to head a combined study and practice monastery in Surin. It was thus that he took over the abbotship of Wat Burapha, in the middle of the town, in 1934. There he remained until his death in 1983.
For more of Ajahn Dune’s teachings you can find them here:
https://www.dhammatalks.net/Books/Aja…
https://buddho.org/book/gifts-he-left…
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Ajahn Dune Atulo ~ El Método para Desarrollar Bhavana (Desarrollo Mental) – Tradición del Bosque Tailandés
Samaneri Jayasāra – Sabiduría de los Maestros
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67 384 vistas 14 nov 2023 Tradición del Bosque Theravada y Suttas Pali
Este capítulo sobre “El Método para Desarrollar Bhavana” se extrajo del texto “Atulo” de las notas y la memoria. De Phra Choa Khun Bodhinandamuni (Somsak Pajhdito), Wat Burapharam, Surin. Traducido del libro original en tailandés «Atulo» por Bhikkhu Khemasanto (Douglas Johnson).
** Nota sobre la palabra 𝐂𝐢𝐭𝐭𝐚
La palabra «Corazón» no es una traducción del todo satisfactoria de la palabra pali «Citta», pero sí concuerda con muchos de los significados y sentidos que se usan en inglés. Para quienes lo prefieran, también se puede usar la palabra «Mente» como traducción de «Citta».
** Nota sobre la palabra 𝐁𝐡ā𝐯𝐚𝐧ā
El diccionario pali sugiere que «bhāvanā» se refiere al «desarrollo mental» (literalmente, «crear, producir»), en lo que en inglés se conoce generalmente como «meditación». La escuela budista Theravada distingue dos tipos de bhāvanā:
(1) el desarrollo de la tranquilidad (samatha-bhāvanā), es decir, la concentración (samādhi), y
(2) el desarrollo de la introspección (vipassanā-bhāvanā), es decir, la sabiduría (paññā).
Ajahn Dune Atulo (1888-1983) se ordenó a los 22 años y, tras desilusionarse con su vida como monje rural sin formación académica, partió a estudiar a Ubon Ratchathani, donde entabló amistad con Ajahn Singh Khantiyagamo y se reordenó en la secta Dhammayut, convirtiéndose en discípulo de Ajahn Mun.
Tras vagar durante 19 años por los bosques y montañas de Tailandia y Camboya, Ajahn Dune recibió la orden de sus superiores eclesiásticos de dirigir un monasterio de estudio y práctica en Surin. Así, en 1934, asumió el cargo de abad de Wat Burapha, en el centro de la ciudad, donde permaneció hasta su fallecimiento en 1983.
Para más enseñanzas de Ajahn Dune, pueden encontrarlas aquí:
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El método de desarrollar meditación (Bhāvanā)
Ajahn Dune Atulo | Budismo Theravada
KarunaPura – Centro de Meditación
Meditación
Uno comienza con la postura corporal que sea cómoda, ya sea de pie, caminando, sentado o acostado, lo que sea conveniente. Luego uno debe hacerse completamente consciente con solo consciencia pura, sin intentar estar consciente de algo, simplemente conociendo. Luego uno mantiene el chita, la mente, ahí continuamente, solo en consciencia pura. No hay necesidad de ser discursivo o analítico. No lo fuerces, pero tampoco dejes que la mente, el chita, sea libre para seguir los eventos.
Después de un tiempo, el chita saldrá siguiendo los objetos de los sentidos antes de que uno pueda atraparlo. Esto es normal para un principiante. Cuando el chita está satisfecho con ese objeto de los sentidos, entonces uno volverá a hacerse consciente de uno mismo. Cuando uno se vuelve consciente, uno debe investigar comparando el estado de conciencia quieta con el estado cuando el chita está siguiendo objetos de los sentidos. ¿Cuál es la diferencia? Este es un método para hacer que el chita lo note y lo recuerde.
Después de esto, cuidadosamente y con suavidad, mantén el chita en un estado de consciencia quieta como antes. Cuando uno no está atento, cuando no se es suficientemente cuidadoso, el chita otra vez saldrá a buscar algún objeto de los sentidos y permanecerá allí hasta que esté satisfecho. Entonces uno será consciente de nuevo. Cuando uno es consciente de nuevo, vuelve a investigar y luego con suavidad mantiene el chita en el estado de consciencia quieta como antes. Con este método no pasará mucho tiempo antes de que uno pueda controlar el chita y finalmente alcanzar Samadi. Entonces uno será hábil en los caminos del chitá sin necesidad de aprenderlo de otro.
No medites cuando el chita esté en un estado de agitación emocional. Esto no serviría de nada y podría incluso cancelar los esfuerzos anteriores de uno, resultando en la pérdida del deseo de continuar la práctica.
Cuando uno no pueda practicar de la manera dada arriba, uno debería intentar pensar budo u otra palabra cualquiera, mientras no sea fuente de perturbación o aversión. Uno simplemente continúa pensando esta palabra, intenta notar dónde la palabra es más clara y esa será la base del chita.
Uno debe notar que esta base no permanece estacionaria todo el tiempo. Un día está en un lugar y otro día en otro. La base del chita, haciéndose clara como pudo, nunca será externa, sino siempre interna dentro del cuerpo. Cuando investigamos esto, sin embargo, no podremos señalar el lugar exacto dentro del cuerpo, haciendo difícil decir si es externa o interna. Cuando esto ocurre, esto significa que uno ha llegado a la base correcta del chita.
Cuando uno tiene atención correcta y budo está claro en el ojo de la mente, uno intenta continuar sin interrupción, porque si hay una interrupción, el chita saldrá disparado hacia un objeto de los sentidos otra vez. Cuando estés satisfecho con ese objeto, uno recuperará nuevamente la consciencia y continuará con budo como antes, de acuerdo al mismo método mencionado arriba. Lentamente uno será finalmente capaz de controlar el chita por sí mismo.
Recuerda que al estar consciente del chita, uno debe tener en mente el objetivo de desarrollar el chita al estado deseado. Este objetivo es la virtud, el sila. Recitar budo por sí solo sin este propósito de virtud no servirá de nada y negará nuestros esfuerzos, haciendo difícil la meditación en el futuro. Si el propósito de uno es firme, sin embargo, el desarrollo del chita, sin duda, dará fruto cada vez en diversos grados, pero siempre con satisfacción para el practicante al usar budo, pensamiento claro, fijo y consistencia.
Deben estar unidos con esfuerzo diligente. He comparado un propósito firme y consistente con un hombre que observa la hoja de la espada de un enemigo listo para atacar. El hombre observa la hoja de la espada pensando: “De cualquier manera que venga hacia mí, debo contrarrestarla para estar a salvo.” Esta determinación debe ser firme para que surja Samadi. Si no lo es, entonces no pierdas tu tiempo ni arruines tu fe.
Cuando el chita lentamente, paso a paso, entra en calma, el hábito del chita de salir hacia los sentidos y sus objetos disminuirá lentamente hasta que uno será consciente tan pronto como ocurra. Cuando uno llega a esta etapa, la palabra budo recitada mentalmente desaparecerá por sí sola, porque la palabra de recitación es un objeto burdo. Cuando el chita va más allá de esta etapa burda, la abandonará. Cuando la palabra preparatoria ha desaparecido, no es necesario recordarla. Simplemente mantén el chita en la base constantemente y nota los sentimientos y tendencias del chita en esa base.
En el método de recitación mental para lograr la unicidad del chita, nota quién está recitando el budo. Uno debe observar el chita cuando está en calma. Deja que la atención plena observe la base. Cuando surja cualquier objeto de los sentidos, deja ir el objeto y continúa observando al chit. Uno no debe preocuparse ni forzar, solo intenta mantener y atender al chita en su base, teniendo Sati, atención plena, allí para estar en silencio consciente de las cosas.
Uno no debe especular sobre el chita en cuanto a lo que está ocurriendo o lo que surge. Solo estar consciente. Al dejar que esto continúe de manera continua, uno comenzará a entender los modos y acciones del chita. Crea el chita, las impurezas o las impurezas crean el chit. Comprende los objetos del pensamiento y nota los tres tipos que son codicia (raga), odio (tosa) e ignorancia (moja).
No envíes el chita hacia fuera. Sé consciente del único objeto, el chita, y no lo dejes ir hacia los objetos. Cuando el chita salga con atención plena, devuélvelo a su base y consciencia. Uno debe intentar mantener siempre la comprensión clara.
Con la excepción de la visión normal, uno no debe prestar atención a imágenes mentales. Mientras el chita no está pensando en cosas externas, nota las actividades del chita al seguir los seis sentidos. Uno debe alcanzar conocimiento para ver el chita, tal como el ojo ve la forma. Cuando uno ha observado el comportamiento del chita por algún tiempo y cuando uno entiende las condiciones y causas de los varios pensamientos, entonces el chita será tan rápido como esos pensamientos y serán abandonados continuamente hasta que el cheita esté libre de estos objetos.
El chita entonces estará libre y separado de los sentimientos basados en el cuerpo, permaneciendo en su base original. Ver de esta manera es ver con los ojos de la sabiduría. Por mucho que pensemos, no sabremos. Cuando dejamos de pensar, entonces sabremos. Pero para hacer esto debemos usar el pensamiento. Separa la forma copiada con conocimiento por medio del chit. Cuando uno es capaz de entender que el chita y el cuerpo están separados, uno entonces continúa observando el chita para ver si queda algo en su base o no.
Uno debe usar la atención plena para observar el chita, manteniéndolo en calma de forma continua, hasta que uno entienda las actividades del chita intrincadamente, nivel por nivel. Uno debe comprender acerca de causas y resultados y que estos, de hecho, provienen de los pensamientos que se originan en el chita, que componen, agregan, crean y nacen sin fin.
Estas son las ilusiones que engañan a las personas. El chita se liberará de estas cosas continuamente hasta que desaparezcan. Esto significa desarrollar el chita hasta el punto donde uno puede ignorar el más pequeño átomo de consciencia en el chitá. Uno debe abandonar tanto las causas como los resultados.
Cuando uno ha desarrollado el chita hasta el punto en que esté libre de pensamientos y compuestos, el vacío, uno ya no depende de causa y efecto. El chita entonces estará libre por encima de los estados basados en el pensamiento, estando libre de toda adulteración y llamado dama puro de libertad. Todas las deudas están entonces pagadas y uno estaría más allá de la causa del nacimiento.
Cuando uno abandona el átomo más pequeño de apego, el cma purdo que estaba fijado, registrado o impreso en ese rupa atómico no tendrá oportunidad de fructificar en el futuro. Las deudas ya no aumentan cuando el chita entra en contacto con condiciones internas o externas. Es solo contacto sin resultado continuo. Uno ha escapado del cama burdo del ser anterior y ha pagado todas las deudas sin más asuntos, responsabilidades o lazos para causar renacimiento con el fin de pagar camma. Porque las deudas están pagadas y no hay más apegos. El cama burdo que hizo que uno renaciera no puede dar fruto otra vez. Y esto se llama ir más allá de la causa del nacimiento.
Uno que sabe, un iluminado, no dice cuál es ese conocimiento. Cuando todo el dhamma ha sido transmitido, entonces, ¿cómo puede eso que se llama dama ser dama? Eso que se dice no tiene dama, eso es el dama completo. El que sabe es real, pero lo conocido no lo es.
Cuando el chita está vacío de varias actividades, alcanzará el verdadero vacío sin nada más que notar. Entonces se sabrá en verdad que el chita no tiene forma. ¿Qué es uno con el vacío? Esto significa que no tiene límites ni fronteras, es parte de todas las cosas y el chita y el que sabe son uno y el mismo.
Cuando el chita y el que sabe son uno en el vacío, entonces no hay nada que dar ni conocimiento que impartir. No hay cosa que conozca el estado de algo. No hay estado para conocer una cosa. Cuando uno conoce el estado original del chita, entonces el chita ve claramente al chit. El chita estará entonces por encima de todos los estados de etiquetado convencional, más allá de todo tener y ser, más allá de todas las palabras. Y más allá del hablar, es naturaleza pura y luz condensada en el vacío. Sin adulteración, el resplandor del universo original se llama Nibana.
Secuencia reconstruida de pasos
A partir del texto, los pasos estructurales serían:
- Postura cómoda
- Consciencia pura sin objeto
- Mantener el citta en la base
- Observar cuando sale hacia los sentidos
- Comparar quietud vs dispersión
- Reestablecer con suavidad
- Uso de “Buddho” como soporte
- Descubrir la base del citta
- Unificación del citta (samādhi)
- Abandono natural de “Buddho”
- Observación del citta en su base
- Comprender surgimiento de kilesa (rāga, dosa, moha)
- Separación citta–cuerpo
- Abandono de causas y efectos mentales
- Vacuidad de pensamiento
- Abandono del “átomo de consciencia”
- Cese del kamma burdo
- Estado más allá del nacimiento
- Citta vacío, sin límites
- Nibbāna
Glosario
Le pedimos a ChatGPT: Me puedes dar un glosario con todos los términos incluidos en esta meditacion, tanto en pali, como en sánscrito, como en ingles y en español
Sí. De hecho, creo que vale la pena hacer un glosario crítico, no solamente un glosario de traducciones. El texto de Ajahn Dune utiliza términos de varias capas doctrinales (pāli, algunos términos sánscritos introducidos por los traductores y vocabulario inglés), y algunos merecen comentarios porque no tienen una traducción única.
A continuación te presento una primera versión organizada alfabéticamente.
| Pāli | Sánscrito | Inglés | Español | Comentario |
|---|---|---|---|---|
| Ārammaṇa(implícito) | Ālambana | Object | Objeto | Aquello de lo que la mente toma conciencia. En el texto aparece como “sense object”. |
| Bhāvanā | Bhāvanā | Development, cultivation, meditation | Desarrollo, cultivo, meditación | Literalmente significa “desarrollar” o “cultivar”. No significa únicamente sentarse a meditar. |
| Buddho | Buddha | Buddho | “Buddho” | Palabra preparatoria utilizada como soporte meditativo. Significa “El Despierto”. |
| Citta | Citta | Mind | Mente (citta) | No equivale exactamente a “mente” en sentido psicológico occidental. Es el corazón-mente, el flujo cognitivo-afectivo. |
| Dhamma | Dharma | Dhamma | Dharma | La realidad, la enseñanza y la ley natural, según el contexto. |
| Dosa | Dveṣa | Hatred | Odio, aversión | Uno de los tres venenos. |
| Jhāna(implícito) | Dhyāna | Absorption | Absorción meditativa | No aparece explícitamente, pero el samādhi descrito conduce a los jhānas. |
| Kamma | Karma | Karma | Karma | Acción intencional y sus resultados. |
| Kilesa | Kleśa | Defilements | Impurezas mentales | Afecciones que oscurecen el citta. |
| Lobha / Rāga | Rāga | Greed, Lust | Codicia, apego, deseo | Ajahn Dune usa rāga. |
| Magga-citta | Mārga-citta | Path-consciousness | Conciencia del Camino | Momento supramundano de realización. |
| Moha | Moha | Delusion | Ignorancia, confusión | Tercer veneno. |
| Ñāṇa | Jñāna | Knowledge | Conocimiento directo | Conocimiento contemplativo, no meramente intelectual. |
| Nibbāna | Nirvāṇa | Nibbana | Nirvana | La cesación del sufrimiento y de las causas del renacimiento. |
| Nimitta | Nimitta | Mental image, sign | Imagen mental, signo | Fenómenos internos que pueden aparecer en meditación. Ajahn Dune recomienda no prestarles atención. |
| Rūpa | Rūpa | Form | Forma | Materia, forma, cuerpo. |
| Rūpa-paramāṇu | Rūpa-paramāṇu | Atomic form | Átomo de forma | Expresión muy inusual utilizada en este texto. Merece estudio filológico. |
| Samādhi | Samādhi | Concentration, collectedness | Concentración, unificación | Estado de mente unificada y estable. |
| Sampajañña | Samprajanya | Clear comprehension | Comprensión clara | Vigilancia continua del estado de la mente. Muy cercano al tibetano shes bzhin (she shin). |
| Sati | Smṛti | Mindfulness | Atención plena, recordación | Facultad que mantiene presente el objeto. Corresponde al tibetano dran pa. |
| Sīla | Śīla | Virtue | Virtud, disciplina ética | Base indispensable de la meditación según Ajahn Dune. |
| Viññāṇa | Vijñāna | Consciousness | Conciencia discriminativa | Uno de los cinco agregados. El texto usa una expresión poco habitual: “copied form (viññāṇa)”. Conviene revisar el original. |
Términos ingleses importantes del texto
| Inglés | Traducción | Observación |
|---|---|---|
| Bare awareness | Consciencia desnuda / consciencia pura | Muy usado en la tradición theravāda moderna. |
| Mind’s eye | Ojo de la mente | Atención interna o visión mental. |
| One-pointedness | Unipuntualidad | Equivale a ekaggatā. |
| Still awareness | Consciencia quieta | Expresión descriptiva, no término técnico. |
| Sense object | Objeto de los sentidos | Aquello hacia lo que el citta se dirige. |
| Defilements | Impurezas | Traducción habitual de kilesa. |
| Clear comprehension | Comprensión clara | Traducción estándar de sampajañña. |
| Original base | Base original | Muy importante en Ajahn Dune. No debe confundirse con una “esencia”. |
