Una de las tesis más radicales y profundas del Vajrayāna sostiene que las emociones perturbadoras no tienen que ser simplemente reprimidas o eliminadas: pueden ser transformadas en camino espiritual.
Esto resulta especialmente sorprendente en el caso del deseo.
Desde una perspectiva ordinaria, el deseo suele surgir acompañado de una sensación de carencia:
“Me falta algo.”
“Necesito conseguirlo.”
“Cuando lo tenga, entonces estaré completo o seré feliz.”
Así se genera un ciclo de deseo, apropiación, satisfacción momentánea y nueva insatisfacción.
El Vajrayāna propone algo diferente.
No se trata de obedecer el deseo ni de justificar cualquier impulso. Tampoco se trata de reprimirlo. La práctica consiste en reconocer la energía que existe dentro del deseo y liberarla de la ignorancia y del aferramiento que la acompañan.
Podríamos expresarlo así:
Deseo compulsivo = energía + ignorancia + apropiación.
La energía en sí misma no es necesariamente el problema. Puede contener vitalidad, intensidad, sensibilidad, capacidad de apreciar y una enorme fuerza de la mente.
El problema aparece cuando pensamos:
“Ese objeto existe exactamente como me aparece y tiene el poder de hacerme completo.”
Ahí nace el aferramiento.
El giro contemplativo
La práctica comienza haciendo una pausa.
En lugar de correr inmediatamente detrás del objeto deseado, observamos:
¿Qué creo realmente que voy a obtener?
¿Seguridad?
¿Reconocimiento?
¿Amor?
¿Placer?
¿Pertenencia?
¿Sentirme valioso?
¿Sentirme completo?
Después podemos separar mentalmente el objeto del deseo de la energía misma del deseo.
El objeto puede cambiar.
La energía permanece.
Entonces podemos investigar:
¿Dónde está exactamente el “yo” que siente que le falta algo?
¿Dónde está el poder inherente del objeto para completarlo?
Cuando examinamos cuidadosamente ambos polos —el sujeto que desea y el objeto deseado— descubrimos que ninguno existe con la solidez independiente que nuestra mente les atribuía.
Aquí aparece la dimensión de la vacuidad.
Pero la experiencia no desaparece.
La energía sigue presente.
Y ése es uno de los puntos más importantes del Vajrayāna:
la vacuidad no significa inexistencia; significa ausencia de existencia inherente.
Por eso puede haber simultáneamente:
apariencia y vacuidad,
energía y vacuidad,
dicha y vacuidad.
De la posesión a la apreciación
Cuando la energía del deseo deja de estar atrapada en la apropiación, puede comenzar a transformarse.
La necesidad de poseer puede convertirse en apreciación.
La compulsión puede convertirse en lucidez.
La búsqueda exclusiva de satisfacción personal puede abrirse hacia bodhicitta, el deseo de que todos los seres se liberen del sufrimiento y de las mismas cadenas del aferramiento.
Entonces el movimiento cambia:
“quiero esto para mí”
puede transformarse en:
“que todos podamos liberarnos de esta sed y encontrar una felicidad que no dependa del aferramiento.”
¿Qué significa entonces la “gran dicha”?
Es importante no confundirla con placer intenso.
En el Vajrayāna, la gran dicha no significa simplemente maximizar experiencias placenteras.
Se refiere, en los niveles más profundos de la práctica, a una conciencia extraordinariamente sutil, lúcida y dichosa que se une al reconocimiento de la vacuidad.
Por eso la fórmula fundamental no es solamente “dicha”, sino:
dicha-vacuidad.
Una dicha sin apropiación.
Una experiencia plena que no necesita convertir al mundo en posesión.
Podríamos llamarla:
plenitud sin posesión.
Éste es quizá uno de los giros más radicales del camino tántrico.
No se trata de decir:
“Cuando obtenga todo lo que deseo seré feliz.”
Sino de descubrir:
“Cuando dejo de atribuir a los objetos el poder de completarme, la energía del deseo puede dejar de esclavizarme.”
Entonces aquello que inicialmente parecía una emoción perturbadora puede convertirse en material del camino.
La carencia puede transformarse en apertura.
El deseo compulsivo en energía lúcida.
El aferramiento en sabiduría discriminativa.
Y la búsqueda ansiosa de satisfacción en una experiencia de dicha inseparable de la vacuidad.
Ésta es una de las grandes apuestas del Vajrayāna:
no necesariamente destruir la energía de nuestras emociones, sino descubrir su naturaleza y transformarlas en sabiduría.
Las prácticas tántricas avanzadas que llevan esta lógica mucho más lejos requieren preparación, transmisión, iniciación y la guía de un maestro cualificado. Pero el principio contemplativo puede comprenderse desde ahora:
no rechazar, no perseguir, sino reconocer.
Y reconocer profundamente puede transformar.
Sarva Mangalam
Que todo sea auspicioso.
Que todos los seres estén bien, en paz y felices.
