Tonglen (གཏོང་ལེན་, gtong len)
Tonglen significa literalmente:
- Grafía tibetana: གཏོང་ལེན་
- Transliteración Wylie: gtong len
- Fonética aproximada en español: tong-lén
- Significado literal: “dar y tomar” o “enviar y recibir”.
Es una de las prácticas más profundas y características del entrenamiento mental (lojong, བློ་སྦྱོང་, blo sbyong) de la tradición Mahāyāna, especialmente desarrollada en el linaje Kadampa y posteriormente en las escuelas Kagyu, Sakya, Gelug y Nyingma.
El propósito de Tonglen
Tonglen no consiste simplemente en cultivar compasión.
Su propósito es transformar radicalmente la manera en que respondemos al sufrimiento.
Normalmente hacemos exactamente lo contrario:
- rechazamos el dolor,
- buscamos únicamente nuestro bienestar,
- protegemos nuestro ego.
Tonglen invierte completamente esa tendencia.
Por ello se dice que es una práctica “contra la corriente” (pratipakṣa).
¿Qué se toma?
Durante la inhalación uno imagina recibir:
- el sufrimiento,
- el miedo,
- la enfermedad,
- la tristeza,
- el enojo,
- la ignorancia,
- el karma negativo,
- las causas del sufrimiento.
Puede hacerse respecto de:
- una sola persona,
- un grupo,
- un país,
- todos los seres.
¿Qué se entrega?
Al exhalar se ofrece:
- felicidad,
- paz,
- salud,
- protección,
- mérito,
- comprensión,
- sabiduría,
- todas las causas de la iluminación.
No sólo bienes materiales.
Se entregan también las causas profundas de la felicidad.
¿Cómo funciona?
La práctica clásica consta de cuatro etapas.
1. Calmar la mente
Se permanece unos minutos observando la respiración.
2. Visualizar el sufrimiento
Al inhalar:
el sufrimiento aparece como
- humo negro,
- oscuridad,
- contaminación,
- enfermedad.
No porque el sufrimiento “sea” negro, sino como símbolo.
3. Transformación
Aquí está el corazón de Tonglen.
El humo negro entra al corazón.
Pero allí no encuentra un ego sólido.
Encuentra
bodhicitta,
vacuidad,
amor,
sabiduría.
El humo desaparece instantáneamente.
Como una gota de agua en el océano.
O como una chispa cayendo al sol.
4. Exhalación
Desde el corazón surge
- luz blanca,
- néctar,
- rayos luminosos,
que llenan completamente a los seres.
Toda causa del sufrimiento desaparece.
¿No es peligroso “absorber” sufrimiento?
Esta es probablemente la pregunta más frecuente.
La respuesta tradicional es:
No.
Porque no se está absorbiendo literalmente el karma de otros.
Lo que se transforma es nuestro propio egocentrismo.
Si existiera un “yo” sólido que realmente absorbiera el sufrimiento de todos, Tonglen sería imposible.
Precisamente porque el “yo” carece de existencia inherente, el sufrimiento visualizado se transforma en la sabiduría del corazón.
Desde el punto de vista último, la práctica descansa sobre la comprensión de la vacuidad.
Base filosófica
Tonglen une varias enseñanzas fundamentales:
- Bodhicitta relativa.
- Bodhicitta última.
- Vacuidad (śūnyatā).
- Origen dependiente (pratītyasamutpāda).
- Intercambio de uno mismo por los demás.
- Igualación de uno mismo y los demás.
Sin esta base filosófica, Tonglen podría interpretarse erróneamente como una transferencia literal de sufrimiento.
La práctica según Śāntideva
La inspiración principal procede de Śāntideva, especialmente de su obra Bodhicaryāvatāra, donde desarrolla el entrenamiento de:
- igualarse con los demás,
- intercambiarse con los demás.
El famoso pasaje dice, en esencia:
Toda la felicidad del mundo surge del deseo de que los demás sean felices. Todo el sufrimiento del mundo surge del deseo de la propia felicidad.
Tonglen constituye la práctica meditativa de esa enseñanza.
El entrenamiento progresivo
Tradicionalmente no se comienza con situaciones extremas.
Se progresa así:
- uno mismo;
- un ser querido;
- una persona neutral;
- una persona difícil;
- un grupo;
- todos los seres.
Así la capacidad compasiva va ampliándose de manera estable.
Tonglen y la vacuidad
Aquí se encuentra uno de los aspectos más profundos, especialmente desde la perspectiva madhyamaka.
Convencionalmente parece que:
- alguien recibe sufrimiento,
- alguien lo transforma,
- alguien entrega felicidad.
Pero al investigar profundamente:
- no existe un “yo” inherentemente existente que reciba;
- no existe un sufrimiento con naturaleza propia independiente;
- no existen seres separados por esencia.
La práctica sigue funcionando precisamente porque todo surge en dependencia.
Desde la verdad convencional, Tonglen desarrolla una compasión inmensa. Desde la verdad última, esa compasión se ejerce sin aferramiento a un agente, un objeto o una acción intrínsecamente existentes.
Relación con tus investigaciones sobre el Dharmadhātu
Por las conversaciones que hemos venido desarrollando acerca del origen dependiente, la base de imputación, el Dharmadhātu, la desreificación y la transición desde la verdad convencional hacia la verdad última, Tonglen puede entenderse como un puente entre ambas verdades.
En la verdad convencional, uno cultiva deliberadamente la compasión mediante el acto imaginado de tomar el sufrimiento y dar felicidad. Pero, al contemplar que tanto quien da como quien recibe existen sólo por imputación dependiente, la práctica deja de reforzar un “yo compasivo” y comienza a revelar la inseparabilidad entre compasión y sabiduría. En ese punto, Tonglen ya no es sólo un ejercicio emocional: se convierte en una contemplación directa de la ausencia de existencia inherente de todos los fenómenos.
En palabras de los grandes maestros, la compasión sin vacuidad puede conducir al agotamiento; la vacuidad sin compasión puede convertirse en indiferencia. Tonglen une ambas inseparablemente, convirtiéndose en una de las prácticas más completas del Mahāyāna.
Cuál es la historia de la práctica del Tonglen. ¿Cómo y cuándo surgió?
La historia del Tonglen (གཏོང་ལེན་, gtong len, “dar y tomar”) es fascinante porque refleja cómo una intuición filosófica del Mahāyāna se fue transformando, a lo largo de varios siglos, en un método de meditación muy concreto. No nació de una sola vez ni fue enseñado directamente por el Buda en la forma en que hoy se practica. Es el resultado de una evolución doctrinal y contemplativa.
I. La semilla: el Buda histórico (siglos V–IV a.C.)
En los discursos más antiguos del Buda no encontramos una práctica llamada Tonglen.
Sin embargo, sí encontramos los principios que más tarde darían origen a ella:
- el desarrollo de la compasión (karuṇā);
- el amor benevolente (maitrī/mettā);
- el deseo de liberar a todos los seres;
- la comprensión de la ausencia de un yo permanente (anātman);
- la originación dependiente (pratītyasamutpāda).
Por ejemplo, en la práctica de los Cuatro Inconmensurables (Brahmavihāras), el meditador aprende a irradiar:
- amor,
- compasión,
- alegría,
- ecuanimidad
hacia todos los seres sin excepción.
Aunque aquí todavía no aparece la idea de “tomar el sufrimiento”, ya existe la disposición interior de asumir el bienestar ajeno como propio.
II. El nacimiento de la Bodhicitta (siglos I a.C.–II d.C.)
Con el surgimiento del Mahāyāna aparece una idea completamente revolucionaria:
No basta con buscar la propia liberación; el practicante aspira a la iluminación para beneficiar a todos los seres.
Aquí nace la Bodhicitta.
Los grandes sutras del Mahāyāna desarrollan este ideal:
- el Prajñāpāramitā,
- el Avataṃsaka,
- el Lotus Sutra,
- el Vimalakīrti.
Todavía no existe Tonglen, pero ya aparece la actitud de:
“Que yo pueda asumir el sufrimiento de todos los seres.”
III. Śāntideva (siglo VIII): el gran punto de inflexión
Aquí ocurre el cambio decisivo.
Śāntideva, en el Bodhicaryāvatāra, desarrolla dos ideas extraordinarias:
Igualarse con los demás
Todos desean ser felices exactamente igual que yo.
No existe razón lógica para privilegiarme.
Intercambiarse con los demás
Aquí aparece uno de los ejercicios mentales más radicales de toda la filosofía budista.
En vez de pensar
“Yo primero.”
el practicante aprende a pensar
“Los demás primero.”
El capítulo VIII del Bodhicaryāvatāra contiene la base filosófica de Tonglen.
Sin embargo…
todavía no existe la visualización de inhalar humo negro y exhalar luz.
Eso aparecerá más tarde.
IV. Atiśa (982–1054)
Aquí nace verdaderamente Tonglen.
Atiśa Dīpaṅkara Śrījñāna viaja desde India hasta el Tíbet en el año 1042.
Lleva consigo un conjunto de enseñanzas muy especiales sobre el entrenamiento mental.
Estas instrucciones eran consideradas muy secretas.
No se enseñaban públicamente.
Entre ellas estaba el entrenamiento de:
- intercambiar uno mismo por los demás,
- tomar el sufrimiento,
- dar felicidad.
Atiśa recibió estas enseñanzas de su maestro indonesio Dharmakīrti de Suvarṇadvīpa (Serlingpa), con quien, según las biografías tradicionales, estudió durante doce años.
Este linaje de entrenamiento mental fue el que Atiśa transmitió al Tíbet.
V. Los Kadampa
Después de Atiśa surge la escuela Kadampa.
Aquí Tonglen se convierte en una práctica sistemática.
Los Kadampa eran famosos por llevar estas enseñanzas a la vida cotidiana.
Ya no era únicamente una meditación.
Se practicaba:
- caminando,
- trabajando,
- durante enfermedades,
- frente a enemigos,
- durante conflictos.
La práctica comenzaba a convertirse en un entrenamiento continuo del corazón.
VI. Chekawa Yeshe Dorje (1102–1176)
Este es probablemente el personaje más importante en la historia de Tonglen.
Chekawa Yeshe Dorje recopiló todas las enseñanzas dispersas sobre entrenamiento mental.
Escribió uno de los textos más influyentes del budismo tibetano:
Los Siete Puntos del Entrenamiento Mental (blo sbyong don bdun ma).
Aquí Tonglen aparece explicado de manera sistemática.
La famosa instrucción dice:
“Al inspirar, toma sobre ti el sufrimiento de todos los seres.
Al espirar, entrégales toda felicidad y virtud.”
Desde entonces la práctica prácticamente no ha cambiado.
VII. La expansión a todas las escuelas tibetanas
Posteriormente Tonglen fue adoptado por:
- Kadampa
- Gelug
- Kagyu
- Sakya
- Nyingma
Cada escuela introdujo pequeños matices.
Los Kagyu, por ejemplo, lo integraron con el Mahāmudrā.
Los Nyingma lo relacionaron con el Dzogchen.
Los Gelug desarrollaron una explicación filosófica muy precisa basada en la escuela Prāsaṅgika Madhyamaka.
Pero la estructura esencial permaneció igual.
VIII. La difusión en Occidente
Durante el siglo XX la práctica se hizo mundialmente conocida gracias a maestros como:
- Dilgo Khyentse Rinpoche,
- Kalu Rinpoche,
- Geshe Rabten,
- Pema Chödrön,
- Tenzin Gyatso.
Hoy es probablemente una de las prácticas tibetanas más conocidas fuera del Tíbet.
Un aspecto poco conocido: ¿de dónde obtuvo Atiśa esta enseñanza?
Aquí entramos en un terreno histórico muy interesante.
Las fuentes tradicionales afirman que Atiśa aprendió el entrenamiento mental de Serlingpa en Suvarṇadvīpa, nombre que suele identificarse con Sumatra, entonces un importante centro del budismo Mahāyāna bajo el imperio de Śrīvijaya.
Sin embargo, no conservamos un texto indio anterior que describa exactamente la práctica de Tonglen tal como hoy se conoce. Esto ha llevado a varios historiadores a pensar que la visualización específica de “tomar” y “dar” pudo haberse desarrollado gradualmente en ese entorno indo-malayo y haber sido sistematizada después en el Tíbet. En otras palabras, la filosofía proviene claramente del Mahāyāna indio (especialmente de Śāntideva), mientras que la forma meditativa concreta que practicamos hoy parece haber cristalizado en el linaje de Atiśa y los Kadampa.
Una línea temporal resumida
| Época | Aporte principal |
|---|---|
| Buda histórico | Compasión, amor benevolente, originación dependiente y ausencia de yo. |
| Primer Mahāyāna | Nace el ideal de la bodhicitta. |
| Siglo VIII | Śāntideva formula el intercambio de uno mismo por los demás. |
| Siglo XI | Atiśa transmite al Tíbet el entrenamiento mental recibido de Serlingpa. |
| Siglos XI–XII | Los Kadampa convierten esas instrucciones en una práctica sistemática. |
| Siglo XII | Chekawa codifica el Tonglen en los Siete Puntos del Entrenamiento Mental. |
| Siglos XIII–XXI | Todas las escuelas tibetanas lo adoptan y lo integran en sus sistemas contemplativos. |
