Grandeza de la práctica:
LAS CINCO DEGENERACIONES QUE ESTÁN OCURRIENDO DEBERÍAS CONVERTIRLAS EN EL CAMINO DEL DESPERTAR
Actualmente atravesamos la era de las cinco degeneraciones, una época en la cual el eón favorable está terminando. Cuando hablo de “nosotros”, no me estoy refiriendo a nuestra generación, o incluso a una época que incluye una generación o dos anteriores a la nuestra. Nuestra era es la misma que la del Buda Shakyamuni; él también nació y enseñó en estos tiempos degenerados. El eón favorable ha tenido sus propios Budas, los cuatro primeros. Somos extremadamente afortunados de que un buda se haya manifestado en este dificil eón. Durante numerosas y numerosas generaciones los seres han vivido, y lo continúan haciendo, bajo condiciones muy difíciles. Las condiciones adversas han sido denominadas `las cinco degeneraciones’ o las cinco crisis. Hoy día prevalecen al igual que lo hacían hace dos mil años:
- La vida física: la duración de la vida humana se limita aproximadamente a los cien años. A pesar de los avances de la medicina moderna y la disponibilidad de comida saludable, esta esperanza de vida todavía permanece limitada. Nuestro cuerpo fisico está sujeto a múltiples enfermedades que pueden acortar nuestra existencia.
- La época: estamos sometidos a condiciones medioambientales precarias, resultantes de nuestro karma colectivo. Tenemos que afrontar muchos desastres naturales que pueden sacudirnos en cualquier momento, tales como huracanes, tornados, terremotos, inundaciones, fuegos y guerras repentinas generadas por insensatos.
- La imperfección de los seres: nuestro modo de ser actual no es perfecto. A pesar de que tenemos el potencial de desarrollarnos de manera positiva, tendemos a no hacerlo debido a que nuestras numerosas imperfecciones, tales como la agresividad, obstaculizan las posibilidades de mejorar.
Vivimos en una época en la cual la mayoría de las personas se dañan entre ellas. Nos encontramos en medio de guerras, violencia y explotación. Mucha gente sufre de terribles atrocidades perpetradas por sus semejantes. Somos igualmente crueles con los animales, y los animales mismos se atacan entre ellos. El daño que los seres vivos se infligen mutuamente está en sus peores momentos.
- Los conceptos erróneos: los puntos de vista erróneos generan muchos problemas en el mundo. Los conceptos equívocos de la gente están enraizados en el aferramiento al yo, la confusión y el egoísmo. Estos errores de pensamiento perpetúan la injusticia y la discriminación nefasta en la sociedad. Por desgracia, los conceptos erróneos se han instalado en todas las facetas nuestra vida – tanto en los sistemas sociales como en los religiosos, culturales, políticos y legales.
- Emociones perturbadoras: en todas partes las personas están dominadas por las emociones negativas. De hecho, las emociones perturbadoras aparecen constantemente y de forma espontánea. Aun existiendo remedios para combatirlas, la aplicación de los mismos ha demostrado ser una tarea muy costosa. En caso de querer desarrollar la mínima virtud, el esfuerzo para ello es grande ya que la mayoría del tiempo las emociones negativas simplemente nos superan.
Podemos observar que nuestra época es especialmente negativa. Prácticamente todos los seres vivos actúan, casi exclusivamente, motivados por una mente llena de aflicciones. La mayoría del tiempo, hasta el primer impulso para actuar está fundado en una mente afligida y esta vinculado a un karma negativo. Aquello que llevamos a cabo lo hacemos unicamente para nuestro propio beneficio. Hasta los que intentan hacer el bien en sus vidas, practicando el dharma o realizando alguna otra acción positiva, van a encontrarse con numerosos obstáculos en su existencia. Si los comparamos con aquellos que viven deshonrosamente y están motivados por la negatividad, vemos que los últimos tienden a disfrutar de una vida longeva y a conocer el éxito. Por ejemplo, un líder espantoso puede ser reelegido! En esta época oscura prácticamente no existe ningún método del dharma que pueda actuar como remedio, a excepción de la práctica del intercambio de uno mismo por el otro. De manera que, esta instrucción clave de intercambiarse con el otro es la única forma de que incluso las cinco degeneraciones puedan utilizarse para progresar en el camino al despertar. Sabiendo esto, todo es útil; incluso las cosas que normalmente hubieses juzgado como malas, de repente son buenas y pueden emplearse para obtener un resultado positivo. Lo que a su vez significa que este método vencerá el karma negativo tanto como los estados mentales afligidos y sus consecuencias. Todo puede asumirse y ser utilizado para el despertar. Todo se transformara, y lo encontraras rindiéndote al despertar.
Shamar Rinpoche
El Camino al Despertar
>
Extracto del libro editado por
Le presentamos este texto a la Inteligencia Artificial () de ChatGPT y nos propuso lo siguiente:
Voy a estructurarlo como un estudio doctrinal completo: primero fijaré qué son exactamente las cinco degeneraciones, luego cómo las interpreta Shamar Rinpoche, y finalmente cómo se transforman en práctica mediante lojong, tonglen e intercambio de uno mismo por los demás. También separaré lo que pertenece al texto clásico de entrenamiento mental de las formulaciones explicativas propias de Shamar Rinpoche.
___________________________________
Sí. Al estudiar el pasaje en su contexto, se ve que contiene una enseñanza mucho más profunda que una simple descripción pesimista de nuestra época. Shamar Rinpoche está explicando uno de los núcleos del lojong: aquello que normalmente sería un obstáculo puede convertirse en combustible del despertar.
1. La frase pertenece al corazón del lojong
La enseñanza procede de la tradición de Entrenamiento de la Mente en Siete Puntos (blo sbyong don bdun ma), asociada a Geshe Chekawa Yeshe Dorje (1101–1175) y a la transmisión que remonta a Atiśa y Serlingpa. El texto raíz concluye precisamente diciendo que este tiempo en que proliferan las cinco degeneraciones debe ser transformado en el camino hacia la iluminación. (Lotsawa House)
Una versión del texto raíz dice:
“Transforma en camino hacia la iluminación este tiempo en que las cinco degeneraciones proliferan.”
La enumeración tradicional es: degeneración de la duración de la vida, de las visiones, de las aflicciones, de los seres y de la época. (Estudia Budismo)
Por tanto, el pasaje de Shamar Rinpoche que trajiste es un comentario práctico a esta instrucción clásica.
2. ¿Qué son exactamente las Cinco Degeneraciones?
El término sánscrito es:
pañcakaṣāya — पञ्चकषाय
Tibetano:
snyigs ma lnga — སྙིགས་མ་ལྔ།
Se traduce de varias maneras: cinco degeneraciones, cinco impurezas, cinco corrupciones, cinco turbiedades. El término aparece también en literatura sutra; por ejemplo, 84000 lo documenta como pañcakaṣāya. (84000)
La terminología técnica es:#SánscritoTibetanoSentido1āyuḥkaṣāyatshe’i snyigs madegeneración de la duración de la vida2kalpakaṣāyadus kyi snyigs madegeneración de la época/eón3sattvakaṣāyasems can gyi snyigs madegeneración de los seres4dṛṣṭikaṣāyalta ba’i snyigs madegeneración de las visiones5kleśakaṣāyanyon mongs kyi snyigs madegeneración de las aflicciones
Esta terminología está documentada en la tradición tibetana y en la Mahāvyutpatti. (Rangjung Yeshe Wiki)
La numeración de tu texto salta de 1–3 nuevamente a 1–2; doctrinalmente son, naturalmente, cinco categorías consecutivas.
3. Primera degeneración: la vida
āyuḥkaṣāya — degeneración de la duración de la vida
Shamar Rinpoche la expresa como:
“La duración de la vida humana se limita aproximadamente a los cien años.”
Esta idea no es propia exclusivamente de su comentario. Algunos sutras describen precisamente el mundo de Śākyamuni como una época en que la vida humana ronda los cien años. El Sūtra de la Sublime Luz Dorada, por ejemplo, vincula explícitamente la manifestación de Śākyamuni con un mundo de las cinco degeneraciones y una duración humana de cien años. (84000)
Pero el punto contemplativo no es la estadística.
Es:
la vida es frágil, limitada e impredecible.
La degeneración se convierte en camino cuando:
fragilidad → impermanencia → urgencia espiritual → práctica
En lugar de pensar:
“Tengo poco tiempo; qué terrible.”
el practicante piensa:
“Precisamente porque tengo poco tiempo, no puedo desperdiciar esta vida.”
Aquí converge con uno de los Cuatro Pensamientos que vuelven la mente hacia el Dharma:
- preciosa existencia humana,
- impermanencia y muerte,
- karma,
- sufrimiento del saṃsāra.
Shamar Rinpoche identifica precisamente estos preliminares como fundamento del lojong. (Shamarpa)
4. Segunda degeneración: la época
kalpakaṣāya — degeneración del tiempo/eón
Aquí aparecen:
- guerras,
- enfermedades,
- desastres,
- hambre,
- inseguridad,
- condiciones ambientales adversas.
Un comentario conservado en el canon tibetano describe, por ejemplo, una época degenerada caracterizada por mayor presencia de hambre, enfermedad y violencia. (84000)
Pero el lojong hace una inversión extraordinaria:
las circunstancias desfavorables dejan de ser solamente obstáculos y se convierten en objetos de entrenamiento.
No significa:
“el desastre es bueno”.
Significa:
“dado que el desastre ya existe, puedo impedir que produzca además odio, desesperación y egoísmo.”
Ésta es una distinción esencial.
5. Tercera degeneración: los seres
sattvakaṣāya
Shamar Rinpoche habla de:
- agresividad,
- crueldad,
- violencia,
- explotación,
- dificultad para cultivar cualidades positivas.
Tradicionalmente esta degeneración también se relaciona con un deterioro de ciertas capacidades de los seres: menor mérito, menor fortaleza ética, dificultad de comprensión o de práctica. (Rangjung Yeshe Wiki)
Aquí el practicante de lojong realiza otro giro:
persona difícil → maestro involuntario
Quien provoca:
- irritación,
- orgullo,
- miedo,
- celos,
- resentimiento,
revela algo que quizá permanecía oculto:
nuestros propios kleśas.
De ahí otro famoso principio de lojong:
“Medita en la gran bondad de todos.”
y en algunas versiones:
“Sé agradecido con todos.”
No porque toda conducta ajena sea buena.
Sino porque incluso una persona difícil puede revelar dónde sigue atrapada nuestra mente. (Lion’s Roar)
6. Cuarta degeneración: las visiones erróneas
dṛṣṭikaṣāya
Ésta es particularmente profunda.
No significa meramente “tener opiniones equivocadas”.
dṛṣṭi en budismo puede designar estructuras cognitivas profundas mediante las cuales interpretamos incorrectamente la realidad.
El problema fundamental es:
tomar como existente de manera independiente aquello que surge dependentemente.
En el nivel psicológico aparece como:
“yo” → “mío” → “lo que me conviene” → “lo que me amenaza”.
De ahí:
- apego,
- aversión,
- parcialidad,
- hostilidad.
Shamar Rinpoche conecta explícitamente el entrenamiento mental con el debilitamiento del aferramiento al yo: cuando aparece la fijación en “yo”, surgen inmediatamente atracción y rechazo. (Shamarpa)
Por eso esta degeneración es fundamental:
visión errónea → aferramiento → emoción perturbadora → karma → sufrimiento.
7. Quinta degeneración: las emociones perturbadoras
kleśakaṣāya
Kleśa es uno de los términos fundamentales del budismo.
No significa simplemente “emoción”.
Significa una condición mental que:
- perturba,
- distorsiona,
- esclaviza,
- produce sufrimiento.
Los tres venenos raíz son:
rāga / apego
dveṣa / aversión
moha / ignorancia-confusión
Y se desarrollan en muchos otros:
- orgullo,
- celos,
- resentimiento,
- codicia,
- hostilidad, etc.
Aquí Shamar Rinpoche señala algo psicológicamente muy fino:
muchas veces la aflicción aparece antes de que nos demos cuenta.
Primero:
surge la reacción.
Después:
construimos la explicación.
Éste es precisamente uno de los terrenos privilegiados del lojong.
8. Las cinco degeneraciones forman en realidad un sistema
Lo más interesante aparece cuando dejamos de contemplarlas separadamente.
Funcionan como una cadena:
1. Época degenerada
produce circunstancias difíciles.
↓
2. Seres vulnerables
responden imperfectamente.
↓
3. Visiones erróneas
interpretan la experiencia desde el yo.
↓
4. Kleśas
generan apego, odio, miedo, etc.
↓
5. Karma
genera nuevas condiciones difíciles.
↓
6. Vida limitada
impide disponer indefinidamente de tiempo para corregirlo.
Es un circuito samsárico de retroalimentación.
Y ahí entra el lojong.
9. La revolución del lojong
El lojong introduce un elemento en ese circuito:
bodhicitta
Y entonces cambia la dirección causal:
adversidad
↓
atención consciente
↓
reconocimiento del aferramiento al yo
↓
compasión
↓
intercambio de uno mismo por los demás
↓
bodhicitta
↓
camino al despertar
Ésta es precisamente la grandeza de la práctica de la que habla Shamar Rinpoche.
10. “Intercambiarse uno mismo por los demás”
Aquí llegamos al núcleo del texto.
En tibetano esta tradición está vinculada a:
bdag gzhan mnyam brje
es decir:
igualar e intercambiar uno mismo con los demás.
No significa literalmente convertirse en otra persona.
Significa sustituir progresivamente la prioridad:
“yo primero”
por:
“los demás son tan importantes como yo”.
Y posteriormente:
“que su bienestar pueda llegar a importarme incluso más que mi comodidad egocéntrica.”
Shamar Rinpoche explica que este método corta la raíz misma del aferramiento al ego. (Shamarpa)
11. De ahí nace Tonglen
gtong len — གཏོང་ལེན།
Literalmente:
gtong = dar
len = tomar
La instrucción de Chekawa dice que dar y tomar deben practicarse alternativamente y que ambos deben “montarse sobre la respiración”. (Estudia Budismo)
Shamar Rinpoche explica:
al inhalar
imaginar que recibimos el sufrimiento de los seres.
al exhalar
ofrecer:
- felicidad,
- virtud,
- bienestar,
- condiciones favorables.
(Shamarpa)
Pero hay que comprender algo crucial.
Tonglen no pretende mágicamente transferir enfermedades o sufrimientos físicos.
Su función principal es transformar la estructura:
evitar dolor / apropiarme felicidad
en:
aceptar sufrimiento / ofrecer felicidad.
Es una operación contra la arquitectura del egocentrismo.
12. ¿Por qué empezar por uno mismo?
Otra instrucción del lojong dice:
“Comienza la secuencia de dar y tomar contigo mismo.”
(Tricycle: The Buddhist Review)
Esto evita una interpretación insana de la práctica.
No consiste en:
odiarse a uno mismo para amar a los demás.
Primero aprendemos a relacionarnos correctamente con nuestro propio sufrimiento.
Después ampliamos:
yo → persona querida → persona neutral → persona difícil → todos los seres.
13. Las cinco degeneraciones convertidas en cinco prácticas
Podemos condensar todo el sistema así:DegeneraciónReacción samsáricaTransformación lojongVida limitadamiedo / distracciónimpermanencia y diligenciaÉpoca difícildesesperación / odioconvertir adversidad en DharmaSeres difícilesrechazopaciencia y compasiónVisiones erróneasaferramientosabiduría / visión correctaKleśasreacción automáticaatención + antídoto + bodhicitta
Aquí está la alquimia espiritual de la enseñanza.
No cambia primero el mundo.
Cambia:
la función que el mundo desempeña en nuestra mente.
14. Bodhicitta relativa y bodhicitta última
Shamar Rinpoche insiste en dos dimensiones. (Shamarpa)
A. Bodhicitta relativa
Es:
- amor,
- compasión,
- tonglen,
- igualdad de uno mismo y los demás,
- deseo de alcanzar el despertar para beneficiar a los seres.
Transforma:
egoísmo → altruismo.
B. Bodhicitta última
Es la sabiduría que comprende la naturaleza de:
- yo,
- pensamientos,
- emociones,
- fenómenos.
Shamar propone observar directamente la mente:
¿Tiene forma?
¿color?
¿ubicación?
y explorar su naturaleza más allá de nuestras conceptualizaciones ordinarias. (Shamarpa)
Aquí aparece śūnyatā, vacuidad.
No significa:
“nada existe.”
Significa:
los fenómenos carecen de existencia independiente, fija y autosuficiente.
Y eso hace posible la transformación.
Si la ira fuera una esencia fija:
jamás podríamos dejar de estar iracundos.
Precisamente porque surge por causas y condiciones:
puede transformarse.
15. La estructura completa del tercer punto del lojong
La relación con las cinco degeneraciones se vuelve todavía más clara al mirar el tercer punto del Entrenamiento Mental:
Transformar las circunstancias adversas en el camino del despertar
Incluye instrucciones del tipo:
- transformar las adversidades en camino;
- dirigir la responsabilidad hacia el verdadero enemigo interno —el egocentrismo—;
- reconocer la bondad de los seres;
- utilizar la visión de vacuidad;
- emplear prácticas especiales;
- unir cualquier circunstancia inesperada con la meditación.
De modo que el pasaje de Shamar no es un apéndice menor.
Es prácticamente una declaración programática del tercer punto del lojong.
16. Una aclaración muy importante: “echarse toda la culpa”
El lojong contiene expresiones radicales como:
“Drive all blames into one.”
Pero ese “uno” no significa:
“Yo soy culpable de todo.”
El verdadero objeto señalado es:
el aferramiento egocéntrico.
Por tanto:
responsabilidad espiritual ≠ culpabilización psicológica.
Y tampoco significa permitir:
- abuso,
- injusticia,
- explotación,
- violencia.
Uno puede detener firmemente una conducta destructiva sin generar odio contra quien la comete.
Ésta es una distinción fundamental entre:
compasión
y
permisividad.
17. Otra aclaración: “todo es bueno”
Cuando Shamar dice que incluso lo malo puede volverse “bueno” para el camino, tampoco significa:
la guerra es buena;
la enfermedad es buena;
la crueldad es buena.
Significa:
ninguna circunstancia tiene por qué quedar espiritualmente desperdiciada.
Ésta me parece una formulación más precisa del principio.
Incluso aquello que no deseábamos puede convertirse en:
- paciencia,
- renuncia,
- compasión,
- sabiduría,
- bodhicitta.
18. ¿Por qué una época degenerada puede ser extraordinariamente fértil?
Aquí está la aparente paradoja.
En condiciones cómodas tenemos pocas ocasiones de descubrir:
- nuestra impaciencia,
- nuestro apego,
- nuestro miedo,
- nuestra necesidad de reconocimiento.
Pero la dificultad los expone.
La adversidad funciona casi como un reactivo químico:
revela lo que había en la mente.
Por eso:
la degeneración no es el despertar; proporciona el material sobre el cual puede practicarse el despertar.
Es muy diferente.
Podríamos expresarlo mediante tu esquema piedra → diamante:
Piedra
adversidad.
Presión
reacción emocional.
Pulido
lojong.
Diamante
bodhicitta y sabiduría.
19. La frase más radical del pasaje
Para mí, doctrinalmente, la frase decisiva de Shamar Rinpoche es:
“Todo puede asumirse y ser utilizado para el despertar.”
Ésta es la tesis completa.
Normalmente dividimos nuestra experiencia:
esto me ayuda / esto me perjudica.
El lojong introduce una tercera posibilidad:
“¿Cómo puedo utilizar esto para despertar?”
Ésa es una revolución cognitiva.
20. Una precisión sobre el “eón favorable”
Aquí conviene afinar la traducción española que tienes.
Nuestra época pertenece tradicionalmente al Bhadrakalpa, el “Eón Afortunado” o “Buen Eón”. Śākyamuni es considerado el cuarto Buddha de este eón, precedido por Krakucchanda, Kanakamuni y Kāśyapa; Maitreya será el siguiente. (Rigpa Wiki)
Por tanto, yo evitaría interpretar literalmente la frase española:
“el eón favorable está terminando”
como si el Bhadrakalpa entero estuviera llegando ahora a su final.
La enseñanza central es otra:
Śākyamuni aparece y enseña precisamente dentro de un mundo caracterizado por las cinco degeneraciones.
Los sutras mahāyāna lo dicen expresamente. (84000)
Ésta es una corrección importante para nuestra futura edición del texto.
21. Tampoco debemos leerlo como una teoría del deterioro histórico lineal
Hay otra sutileza.
La enseñanza no requiere afirmar:
“hoy todo es objetivamente peor que nunca.”
Una maestra contemporánea de lojong, Thubten Chodron, hace precisamente esta advertencia: las aflicciones siempre han existido; lo importante no es obsesionarse con demostrar que el presente es el peor periodo imaginable, sino aprender qué hacer con sus dificultades. (Thubten Chodron)
Eso evita convertir una enseñanza contemplativa en una teoría sociológica.
22. La práctica concreta
Yo propondría convertir el pasaje de Shamar Rinpoche en una práctica de cinco pasos.
Paso 1. Reconocer
“Esto es una circunstancia adversa.”
Sin negarla.
Paso 2. Observar
“¿Qué produce en mi mente?”
Ira, miedo, apego, orgullo, resentimiento…
Paso 3. Identificar
“¿Dónde aparece el aferramiento al yo?”
¿Qué estoy defendiendo?
¿Qué temo perder?
Paso 4. Intercambiar
“Todos los seres experimentan algo semejante.”
La experiencia personal se convierte en puerta hacia la compasión.
Paso 5. Tonglen
Al inhalar:
Que pueda recibir y comprender este sufrimiento.
Al exhalar:
Que los seres encuentren alivio, felicidad y las causas de la felicidad.
Y finalmente descansar unos momentos sin fabricar conceptos.
23. Una fórmula para memorizar toda la enseñanza
Podemos reducirla a cinco movimientos:
ADVERSIDAD
↓
OBSERVACIÓN
↓
DESAFERRAMIENTO
↓
COMPASIÓN
↓
DESPERTAR
O todavía más sintéticamente:
Lo que antes alimentaba al ego, ahora alimenta a la bodhicitta.
Ésa es, en mi lectura, la grandeza de esta práctica.
24. Matriz doctrinal final
Las cinco degeneracionesQué revelaRespuesta ordinariaRespuesta de lojongResultadoVidaimpermanenciamiedo/apegodiligenciaDharmaÉpocainestabilidadrechazotransformar adversidadfortalezaSeresconflictoenemistadcompasiónbodhicittaVisionesignoranciadogmatismo/aferramientosabiduríavisión correctaKleśasegoreaccióntonglen/intercambiotransformación
25. La enseñanza completa en una sola frase
Yo formularía la tesis de Shamar Rinpoche así:
El practicante de lojong no necesita esperar a que desaparezca el sufrimiento para practicar: convierte precisamente el sufrimiento, las aflicciones, las personas difíciles, la impermanencia y las circunstancias adversas en material del camino; mediante bodhicitta relativa transforma el egoísmo en compasión, y mediante bodhicitta última transforma la reificación de la experiencia en sabiduría.
Por eso el texto de Chekawa puede afirmar algo aparentemente imposible:
las cinco degeneraciones pueden convertirse en el camino al despertar.
Y aquí encuentro una conexión muy fuerte con el trabajo que venimos haciendo: Tonglen deja de ser una técnica aislada de respiración y aparece como una auténtica tecnología de transformación de la experiencia samsárica.
El siguiente paso que considero especialmente valioso es construir una “Matriz Maestra de las Cinco Degeneraciones”, cruzando cada una con Tres Venenos → kleśa específico → karma → sufrimiento → antídoto → lojong → tonglen → bodhicitta relativa → bodhicitta última → señal de progreso. Eso nos daría prácticamente un mapa completo de diagnóstico y transformación de la mente.
