“No busques lejos.
Lo que buscas es aquello con lo que buscas”.
6.- Mahasiddha Saraha: El “tirador de flechas”] “El gran brahmán”
El maestro de Nagarjuna.
Saraha, el hijo de una Dakini, nació en el este de la India en Roli. Observó las leyes de los brahmanes durante el día y recibió instrucción en los misterios tántricos de los maestros budistas durante la noche. Sin embargo, Saraha disfrutó de licores espiritosos que estaban prohibidos por la ley brahmán. Eventualmente, esto fue descubierto y se indignaron por su comportamiento.
Se lo llevaron al rey Ratnapala y exigieron que se le privara de su estatus de casta. Sin embargo, el rey era un hombre razonable y decidió investigar el asunto él mismo. Cuando el rey le preguntó, Saraha respondió: “No bebo. Si dudas de mí, reúne a los brahmanes y a toda la gente y te lo probaré”. Y así, se reunió una gran multitud y Saraha anunció una serie de juicios para probar su inocencia. Puso sus manos en aceite caliente y bebió un cuenco de cobre fundido, pero resultó ileso. Más tarde, saltó a un tanque de agua diciendo que el mentiroso se hundiría, y en efecto, el brahmán que saltó al tanque con él se hundió. Luego para despejar más dudas, pidió que los pesaran a los dos y el más ligero de los dos era el mentiroso. Cuando se pesó, el brahmán, que tenía el doble del tamaño de Saraha, era mucho más liviano que Saraha.
En este punto, el rey intervino, señaló a Saraha y dijo: “Si este ser venerable bebe, que continúe haciéndolo para siempre”. Y con eso, el rey se postró ante Saraha, seguido por todos los brahmanes.
Saraha luego tomó a una niña de 15 años como su consorte y se mudó a una tierra lejana, donde practicó sus sadhanas en aislamiento. Un día, él le dijo que le cocinara curry de rábano. Sin embargo, comenzó a meditar y continuó durante 12 largos años. Cuando despertó al mundo exterior, gritó: “¿Dónde está mi curry de rábano?” Tan asombrada estaba su consorte dakini que Saraha decidió mudarse a una ermita en la montaña para continuar con su meditación correctamente, pero su consorte lo cuestionó y le dijo que si despertaba del Samadhi y aún poseía un deseo constante por el curry de rábano, ¿de qué servirían las montañas aisladas? ser para el? Luego continuó: “La soledad más pura es aquella que te permite escapar de los preconceptos y prejuicios, de las etiquetas y conceptos de una mente estrecha e inflexible”. Escuchó con atención y comenzó a dedicarse a librar su mente de pensamientos conceptuales y la creencia en la sustancialidad de la realidad objetiva. Con el tiempo, alcanzó la realización suprema de Mahamudra y pasó el resto de su vida al servicio de los demás. Al morir, Saraha y su consorte ascendieron a la dicha del Paraíso de las Dakinis.
Fuente original en inglés: Cintamani – Meditação e Arte Joyas del Dharma/Joias do Dharma https://www.cintamani.com.br/loja/84-mahasiddhas/ Traducido con Google Translate. Revisión pendiente
Fuente de la imagen: https://es.wikipedia.org/wiki/Saraha
Saraha disparaba flechas para matar a las serpientes, pero sus flechas eran poemas y las serpientes construcciones mentales erróneas!… y lo hacía para conducirte, con lenguaje popular, hacia la Naturaleza de la Mente, para que obtengas la liberación, no por la vía conceptual, teórica o racional, sino mediante una poesía que toca tu corazón y despierta tu mente búdica, con la sabiduría de Mahamudra.
Saraha: el Arquero de la Naturaleza de la Mente
Saraha disparaba flechas para matar serpientes.
Pero sus flechas no eran de madera ni de hierro.
Sus flechas eran poemas.
Y las serpientes que abatía no eran reptiles, sino construcciones mentales erróneas.
Con ellas destruía el nihilismo, el eternalismo, la reificación, el dualismo y la interminable búsqueda de algo fuera de nosotros mismos.
Saraha no escribía para convencerte mediante argumentos.
No pretendía conducirte por la vía conceptual, teórica o racional.
Su intención era otra.
Quería conducirte, mediante un lenguaje sencillo y popular, hacia la Naturaleza de la Mente.
Sus Dohas son flechas de sabiduría.
No buscan llenar la mente de ideas.
Buscan atravesar las ideas.
No buscan producir más pensamientos.
Buscan poner fin, aunque sea por un instante, a la fabricación conceptual.
Porque la liberación no se alcanza únicamente comprendiendo.
La liberación se alcanza reconociendo.
Y para ello, Saraha utilizó la poesía.
Una poesía que toca el corazón.
Una poesía que desarma las construcciones de la mente.
Una poesía que despierta la naturaleza búdica.
Una poesía nacida de la sabiduría de Mahāmudrā.
Así, el gran arquero no disparaba flechas contra enemigos externos.
Disparaba canciones contra las serpientes de la ignorancia.
Y cuando una de aquellas flechas alcanzaba el blanco, la serpiente desaparecía.
Entonces, donde antes había miedo, aparecía la cuerda.
Y donde antes había confusión, aparecía la claridad vacía y luminosa de la Naturaleza de la Mente.
Y quizá el subtítulo de todo el libro podría ser algo como:
Saraha
El Mahāsiddha que, mediante poemas y canciones en lenguaje popular, conduce al corazón hacia la Naturaleza de la Mente.
O incluso:
Saraha
El Arquero de Mahāmudrā que disparaba poemas para matar las serpientes de la ignorancia.
