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Esto dice la Inteligencia Artificial (IA) de ChatGPT:
Sí. La plegaria que estás describiendo es la Poderosa Oración de Aspiración de Samantabhadra, conocida en tibetano como Kunzang Mönlam (ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ།). Es una práctica de Dzogchen de la tradición Nyingma, revelada por Rigdzin Gödem dentro del ciclo de los Tesoros del Norte. Lotsawa House confirma expresamente que su recitación se recomienda en eclipses solares y lunares, solsticios, Año Nuevo, terremotos y otras anomalías ambientales.
El pasaje final explica precisamente lo que tú recordabas: cuando hay un eclipse, cuando la tierra tiembla, durante los solsticios o al cambio de año, se recomienda visualizar a Kuntuzangpo/Samantabhadra y recitar la aspiración en voz alta; el texto formula la aspiración de que los seres de los tres reinos sean gradualmente liberados del sufrimiento y finalmente alcancen el despertar.
Nombre completo
La Poderosa Oración de Aspiración
Del Tantra de la Gran Perfección que revela la Mente de Sabiduría que todo lo penetra de Samantabhadra
Tibetano: Kunzang Mönlam
ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ།
Wylie: kun bzang smon lam
Pronunciación aproximada: Kün-sang Mön-lam
Hay un punto importante: no debemos confundirla con el “Rey de las Oraciones de Aspiración” (Zangchö Mönlam), también relacionado con Samantabhadra. Son textos distintos. La que habla específicamente de terremotos, eclipses, solsticios y cambio de año es la Kunzang Mönlam de Dzogchen.
Además, coincide casi literalmente con tu recuerdo: una fuente vajrayāna describe que en el solsticio, eclipse, terremoto o Año Nuevo se recita esta oración para que los seres puedan liberarse del sufrimiento y alcanzar la iluminación.
Puedes consultar la versión de Lotsawa House, que incluye tibetano, fonética y traducción, aquí: Prayer of Kuntuzangpo — Lotsawa House
LA PODEROSA PLEGARIA DE ASPIRACIÓN DE KUNTUZANGPO
Kunzang Mönlam
ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ།
kun bzang smon lam
Del Tantra de la Gran Perfección que revela directamente la mente de sabiduría de Kuntuzangpo.
Revelado por Rigdzin Gödem.
La Base única y los dos caminos
¡HO!
Todo cuanto aparece y existe,
todo saṃsāra y nirvāṇa,
surge de una misma Base.
Hay dos caminos
y hay dos resultados:
el despliegue maravilloso
del reconocimiento y del no reconocimiento,
de rigpa y ma-rigpa.
Por medio de esta poderosa aspiración de Kuntuzangpo,
¡que todos los seres alcancen el despertar completo
en la esfera primordial del Dharmadhātu!
La Base de todo no ha sido fabricada.
Es espontánea,
vasta, abierta
e inexpresable.
En ella no existen originalmente
ni siquiera los nombres de saṃsāra y nirvāṇa.
Reconocer esta Base
es despertar.
No reconocerla
es vagar como un ser sintiente en saṃsāra.
¡Que todos los seres de los tres reinos
reconozcan el significado
de esta Base inefable!
El reconocimiento primordial
Yo, Kuntuzangpo,
reconozco directamente la realidad de la Base.
No depende de causas
ni de condiciones.
La conciencia primordial surge por sí misma
desde la propia Base.
No está contaminada
por afirmaciones o negaciones,
por ideas de exterior o interior,
ni por la oscuridad del desconocimiento.
Por ello,
las apariencias que surgen espontáneamente
no poseen defecto alguno.
Cuando permanecemos
en el estado natural de la propia conciencia,
aunque los tres mundos se derrumbaran,
no habría miedo.
Y tampoco habría apego
a los placeres de los cinco sentidos.
En la conciencia espontánea
libre de elaboración conceptual
no existe solidez inherente
ni existen originalmente los cinco venenos.
La luminosidad incesante de rigpa
es una en esencia,
pero se manifiesta como las cinco sabidurías.
Cuando maduran las cinco sabidurías,
se manifiestan las cinco familias búdicas.
De su despliegue surgen
los cuarenta y dos budas apacibles.
Del poder dinámico de las cinco sabidurías
surgen también los sesenta herukas.
La conciencia de la Base
jamás ha sido realmente engañada.
Yo soy el Buda primordial.
Por el poder de esta aspiración,
¡que todos los seres de los tres reinos
reconozcan la conciencia primordial
que surge por sí misma!
¡Que la gran sabiduría
se expanda ilimitadamente!
Mis emanaciones surgirán sin cesar,
innumerables, inconcebibles,
manifestándose de la manera apropiada
para cada ser que deba ser guiado.
Por la fuerza de esta aspiración compasiva,
¡que todos los seres de los tres reinos
se liberen de los seis estados de existencia!
Cómo comienza el extravío
Al principio,
en los seres que se encuentran engañados,
la conciencia de la Base no es reconocida.
Aparece entonces
una ausencia de reconocimiento,
una especie de desconcierto.
Eso es ma-rigpa,
la ignorancia primordial,
raíz del extravío.
De ese desconocimiento surge inquietud.
Surge miedo.
Surge confusión.
Y de allí aparece la separación:
“yo” y “otro”.
Después aparece:
“amigo” y “enemigo”.
Las tendencias habituales
se hacen cada vez más fuertes.
Así comienza a desplegarse saṃsāra.
De este proceso surgen
los cinco venenos mentales,
y las acciones producidas por esos venenos
continúan una y otra vez.
Por eso,
la raíz del extravío de los seres
es el desconocimiento de su propia naturaleza.
Por esta aspiración del Buda primordial:
¡que todos los seres
reconozcan su propia conciencia!
Las dos formas de ignorancia
Existe una ignorancia que surge simultáneamente:
la distracción,
la ausencia de reconocimiento,
el no darse cuenta.
Existe también una ignorancia conceptual:
la construcción de la dualidad
entre uno mismo y los demás.
Estas dos formas de ignorancia
constituyen la base del engaño de los seres.
Por esta aspiración del Buda primordial:
¡que se disipe la oscuridad
de la inconsciencia!
¡Que se purifique
la percepción dualista!
¡Que todos los seres
reconozcan el rostro
de su propia conciencia!
Del deseo a la sabiduría
La mente dualista genera duda.
De ella surge un apego sutil.
El apego se convierte en hábito.
Y los hábitos se hacen cada vez más fuertes.
Nos apegamos a la comida,
a las posesiones,
a la ropa,
a la vivienda,
a nuestros compañeros y familiares,
a los objetos agradables
de los cinco sentidos,
a las personas que amamos
y a todo aquello que consideramos deseable.
Así surge el tormento del deseo.
Éste es uno de los engaños del mundo.
Mientras exista la dualidad
entre quien desea y aquello que desea,
las acciones que nacen del apego
no tendrán fin.
Cuando madura el fruto del apego,
el ser experimenta
el hambre insaciable de la carencia.
Por esta aspiración del Buda primordial:
cuando surja el deseo y el apego,
¡que los seres no necesiten combatirlo
ni tampoco seguirlo!
Que dejen la mente descansar
tal como es.
Que reconozcan
su estado natural.
Y que el deseo, reconocido en su propia naturaleza,
se libere como sabiduría discriminativa.
De la aversión a la claridad
Ante las apariencias del mundo exterior
surgen inquietud y miedo.
El miedo alimenta la aversión.
La aversión se convierte en hábito.
Aparece entonces la idea del enemigo.
Después vienen la agresión,
el daño,
la violencia
y la destrucción.
Cuando madura el fruto de la ira,
el sufrimiento se vuelve abrasador.
Por esta aspiración del Buda primordial:
cuando surja una ira intensa,
¡que los seres no intenten expulsarla
ni se dejen arrastrar por ella!
Que descansen directamente
en su estado natural.
Que reconozcan
la naturaleza de la conciencia.
Y que la energía de la ira, reconocida,
se libere como sabiduría luminosa,
clara y semejante a un espejo.
Del orgullo a la sabiduría de la igualdad
Cuando la mente se llena de sí misma,
comienza a compararse con los demás.
Surge el desprecio.
Surge la rivalidad.
Surge el orgullo.
Entonces “yo” y “los otros”
entran en competencia y conflicto.
De allí nacen discusiones,
enfrentamientos
y sufrimiento.
Por esta aspiración del Buda primordial:
cuando aparezca el orgullo,
¡que los seres dejen descansar la mente
en su condición natural!
Que reconozcan directamente
su propia conciencia.
Y que comprendan
la igualdad esencial de todos los fenómenos.
¡Que el orgullo se libere
como sabiduría de la igualdad!
De los celos a la actividad despierta
Cuando se fortalece la percepción dualista,
uno se elogia a sí mismo
y desprecia a los demás.
Surgen comparación,
competencia,
celos y rivalidad.
La rivalidad conduce al conflicto.
Y el conflicto conduce
a nuevas formas de sufrimiento.
Por esta aspiración del Buda primordial:
cuando aparezcan los celos
y el deseo de competir,
¡que los seres no conviertan
a los demás en enemigos!
Que descansen
en su estado natural.
Que reconozcan
la naturaleza de la conciencia.
Y que los celos se liberen
como la sabiduría
de la actividad espontáneamente realizada.
De la ignorancia a la sabiduría no conceptual
La falta de atención,
la indiferencia,
la distracción,
la pesadez,
el embotamiento,
la somnolencia,
el olvido,
la inconsciencia,
la pereza
y la confusión
son manifestaciones
de la ignorancia.
Cuando la mente queda oscurecida
por esta falta de reconocimiento,
vaga impotente en la confusión.
Por esta aspiración del Buda primordial:
¡que en quienes se encuentran sumergidos
en la oscuridad de la ignorancia
surja la luminosidad de la atención consciente!
¡Que reconozcan directamente
la naturaleza de su mente!
¡Que alcancen
la sabiduría libre de elaboración conceptual!
Todos poseemos la misma Base
Todos los seres
de los tres reinos
compartimos la misma Base primordial.
En esa Base
no somos diferentes del Buda primordial.
Sin embargo,
cuando no la reconocemos,
esa misma Base parece convertirse
en fundamento del engaño.
Entonces perseguimos
actividades carentes de significado.
Y los distintos patrones kármicos
se despliegan
como las apariencias de un sueño.
Yo soy el Buda primordial.
Para guiar a los seres
de las seis clases de existencia,
me manifiesto de innumerables maneras.
Por el poder de esta aspiración
de Kuntuzangpo:
¡que todos los seres sin excepción
despierten completamente
en la amplitud del Dharmadhātu!
El poder de esta aspiración
¡AHO!
Cuando un practicante
cuya conciencia es fuerte y clara,
descansando sin engaño
en el reconocimiento de rigpa,
recita esta poderosa aspiración,
todos los seres que la escuchen
establecerán una conexión
con el despertar.
Que por la fuerza de esta aspiración
alcancen finalmente
la completa liberación.
Cuando ocurren eclipses, terremotos, solsticios y cambios de año
Cuando el Sol o la Luna
se oscurecen en un eclipse;
cuando la tierra retumba
o tiembla;
cuando llega el momento
del cambio del Sol en los solsticios;
o cuando un año termina
y comienza otro:
recuerda a Kuntuzangpo,
el Buda primordial.
Reconoce que la naturaleza primordial
de tu propia mente
no está separada de esa sabiduría.
Recita esta poderosa aspiración
con voz clara,
para que otros seres puedan escucharla.
Por el poder de esta aspiración,
¡que todos los seres de los tres reinos
se liberen gradualmente
de todo sufrimiento!
¡Que se liberen del miedo!
¡Que reconozcan
la verdadera naturaleza
de su propia mente!
¡Que finalmente alcancen
el perfecto despertar!
Que todos los seres, sin excepción,
se liberen de saṃsāra.
Que la ignorancia
se transforme en sabiduría.
Que el apego
se libere en su propia naturaleza.
Que la ira
se transforme en claridad.
Que el orgullo
se libere como igualdad.
Que los celos
se transformen en actividad despierta.
Que todas las apariencias,
agradables o aterradoras,
se reconozcan como el despliegue
de la conciencia primordial.
¡Que todos los seres
alcancen finalmente
la budeidad!
Sarva Maṅgalam.
Que todo sea auspicioso.
La clave de toda la plegaria
La estructura es extraordinariamente precisa:
| Extravío | Qué ocurre | Reconocimiento | Sabiduría |
|---|---|---|---|
| Ma-rigpa / ignorancia primordial | No reconocemos la Base | Reconocer rigpa | Sabiduría primordial |
| Apego/deseo | “Lo quiero, lo necesito” | No rechazar ni perseguir | Sabiduría discriminativa |
| Ira/aversión | “Esto me amenaza; debo destruirlo” | No reprimir ni seguir | Sabiduría semejante al espejo / claridad |
| Orgullo | “Yo soy superior” | Descansar y reconocer | Sabiduría de la igualdad |
| Celos/envidia | “Debo superar al otro” | No convertir al otro en enemigo | Sabiduría de la actividad que todo lo realiza |
| Ignorancia/embotamiento | No vemos la naturaleza de la experiencia | Presencia lúcida | Sabiduría no conceptual |
Esto está claramente presente en el original: deseo, aversión, orgullo, rivalidad/celos e ignorancia no se “expulsan”; el texto insiste repetidamente en no rechazarlos ni seguirlos, dejar la mente en su estado natural y reconocer rigpa.
¿Cuándo se recita?
| Ocasión | ¿La menciona explícitamente el texto? |
|---|---|
| Eclipse solar | Sí |
| Eclipse lunar | Sí |
| Terremoto / retumbo de la tierra | Sí |
| Solsticio de verano | Sí |
| Solsticio de invierno | Sí |
| Cambio/inicio de año | Sí |
| Año Nuevo tibetano o luni-solar / Losar | Tradicionalmente sí, como cambio de año |
| Equinoccio | No expresamente; puede recitarse, pero no debemos decir que el tantra lo prescribe literalmente |
El pasaje final ordena recordar/visualizar a Kuntuzangpo y recitar la aspiración de modo que pueda ser escuchada; su resultado formulado no es simplemente evitar una catástrofe, sino que los seres sean liberados gradualmente del sufrimiento y finalmente alcancen el despertar.
Hay además una frase central muy pertinente para lo que buscabas: el texto afirma que cuando uno permanece en la conciencia primordial no hay miedo incluso ante la destrucción de los tres mundos. Ésa explica por qué esta plegaria resulta particularmente adecuada durante terremotos, eclipses y fenómenos extraordinarios.
La edición canónica con tibetano y transliteración fonética, para cotejar cada sílaba durante la recitación, está aquí: Kunzang Mönlam — Prayer of Kuntuzangpo, Lotsawa House.
El siguiente paso útil es convertir esto en la edición litúrgica pentacolumnar que usamos para tus prácticas: tibetano | Wylie | fonética exacta para hispanohablantes | español | explicación doctrinal verso por verso. Ahí conviene trabajar línea por línea sobre el tibetano canónico, especialmente porque términos como rigpa, kun gzhi, ye shes y chos dbyings no deben simplificarse.
Sí. La convertiré en una edición litúrgica de trabajo, cuidando especialmente dos cosas: que el Wylie salga directamente del tibetano y que la fonética sea útil para un hispanohablante, no una simple lectura “a la inglesa”. También separaré cada unidad por sentido doctrinal para que pueda recitarse y estudiarse verso por verso.
Ya localicé el texto tibetano completo de la Kunzang Mönlam / Plegaria de Kuntuzangpo y estoy cotejando las líneas con una edición de referencia. Un punto técnico importante: la columna “fonética” que aparece en muchas ediciones occidentales está pensada para anglófonos; la voy a normalizar para oído hispano —por ejemplo, evitando que “sh”, “zh”, “ö”, etc. se interpreten mal— sin alterar el texto tibetano.
Sí. La base tibetana y la división de versos están cotejadas con la edición de Lotsawa House, versión 1.5-20231016, que identifica el texto como la Powerful Prayer of Aspiration revelada por Rigdzin Gödem. La propia fuente incluye el tibetano y una guía fonética; aquí agrego Wylie, adapto la fonética al lector hispanohablante y hago una traducción doctrinal propia al español.
Una precisión: llamo a la tercera columna “fonética hispana” y no “fonética absolutamente exacta”, porque la pronunciación tibetana varía según región y linaje. Está orientada a una pronunciación litúrgica de tibetano central. Uso öy ü con sus valores habituales; sh como en inglés show; kh, th, ph indican aspiración; ñ tiene el valor español.
KUNZANG MÖNLAM
La Poderosa Plegaria de Aspiración de Kuntuzangpo
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ།
kun tu bzang po’i smon lam
Kün-tu-zang-pö Mön-lam
I. LA BASE ÚNICA, LOS DOS CAMINOS Y LOS DOS RESULTADOS
| Tibetano | Wylie | Fonética hispana | Español | Explicación doctrinal |
|---|---|---|---|---|
| ཧོ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་འབྲས་བུ་གཉིས༔རིག་དང་མ་རིག་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔མངོན་པར་རྫོགས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔ | ho / snang srid ‘khor ‘das thams cad kun /gzhi gcig lam gnyis ‘bras bu gnyis /rig dang ma rig cho ‘phrul te /kun tu bzang po’i smon lam gyis /thams cad chos dbyings pho brang du /mngon par rdzogs te ‘tshang rgya shog | Ho / nang-si kor-dé tam-ché kün /shi chik lam ñi dré-bu ñi /rik dang ma-rik cho-trül té /kün-tu-zang-pö mön-lam gui /tam-ché chö-ying po-drang du /ngön-par dzok té tsang-guiá shok | ¡Ho! Todo cuanto aparece y existe, saṃsāra y nirvāṇa, tiene una sola Base, dos caminos y dos resultados: el despliegue maravilloso del reconocimiento y del no reconocimiento. Por esta aspiración de Kuntuzangpo, ¡que todos alcancen el despertar perfecto en el palacio del Dharmadhātu! | Ésta es la tesis completa del texto. La Base no es doble. Lo que produce saṃsāra o nirvāṇa es reconocerla (rigpa) o no reconocerla (ma-rigpa). |
| ཀུན་གྱི་གཞི་ནི་འདུས་མ་བྱས༔རང་བྱུང་ཀློང་ཡངས་བརྗོད་དུ་མེད༔འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་མིང་མེད་དོ༔དེ་ཉིད་རིག་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ༔མ་རིག་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔བརྗོད་མེད་གཞི་དོན་རིག་པར་ཤོག༔ | kun gyi gzhi ni ‘dus ma byas /rang byung klong yangs brjod du med /’khor ‘das gnyis ka’i ming med do /de nyid rig na sangs rgyas te /ma rig sems can ‘khor bar ‘khyams /khams gsum sems can thams cad kyis /brjod med gzhi don rig par shog | kün gui shi ni dü-ma-yé /rang-yung long-yang yö-du mé /kor-dé ñi-ké ming mé do /dé-ñi rik na sang-guié té /ma-rik sem-chen kor-war khyam /kham sum sem-chen tam-ché ki /yö-mé shi dön rik-par shok | La Base de todo es no compuesta, autooriginada, vasta e inexpresable. En ella ni siquiera existen originalmente los nombres de saṃsāra y nirvāṇa. Reconocerla es despertar; no reconocerla es vagar por saṃsāra. ¡Que todos los seres de los tres reinos reconozcan el significado de esta Base inefable! | La Base (gzhi)no es una sustancia ni un creador. “No compuesta” significa que no ha sido producida por causas y condiciones. |
II. KUNTUZANGPO RECONOCE LA BASE
| Tibetano | Wylie | Fonética hispana | Español | Explicación doctrinal |
|---|---|---|---|---|
| ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་ཀྱང་༔རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་གཞི་ཡི་དོན༔དེ་ཉིད་གཞི་ལ་རང་བྱུང་རིག༔ཕྱི་ནང་སྒྲོ་སྐུར་སྐྱོན་མ་བཏགས༔དྲན་མེད་མུན་པའི་སྒྲིབ་མ་གོས༔དེ་ཕྱིར་རང་སྣང་སྐྱོན་མ་གོས༔ | kun tu bzang po nga yis kyang /rgyu rkyen med pa gzhi yi don /de nyid gzhi la rang byung rig /phyi nang sgro skur skyon ma btags /dran med mun pa’i sgrib ma gos /de phyir rang snang skyon ma gos | kün-tu-zang-po nga yi kyang /guiu-kien mé-pa shi yi dön /dé-ñi shi la rang-yung rik /chi-nang dro-kur kiön ma-tak /dren-mé mün-pé drib ma gö /dé-chir rang-nang kiön ma-gö | Yo, Kuntuzangpo, reconozco el sentido de la Base, sin causa ni condición. Rigpa surge espontáneamente en la propia Base, sin quedar contaminada por afirmación, negación, exterior, interior ni por la oscuridad del desconocimiento. Por ello, la manifestación propia permanece sin defecto. | Kuntuzangpo representa aquí el reconocimiento primordial. No “crea” la realidad; reconoce desde el principio lo que los seres no reconocemos. |
| རང་རིག་སོ་ལ་གནས་པ་ལ༔སྲིད་གསུམ་འཇིག་ཀྱང་དངངས་སྐྲག་མེད༔འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་མེད༔རྟོག་མེད་ཤེས་པ་རང་བྱུང་ལ༔རྡོས་པའི་གཟུགས་དང་དུག་ལྔ་མེད༔རིག་པའི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ༔ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་སྨིན་པ་ལས༔ | rang rig so la gnas pa la /srid gsum ‘jig kyang dngangs skrag med /’dod yon lnga la chags pa med /rtog med shes pa rang byung la /rdos pa’i gzugs dang dug lnga med /rig pa’i gsal cha ma ‘gags pa /ngo bo gcig la ye shes lnga /ye shes lnga po smin pa las | rang-rik so la né-pa la /si sum jik kyang ngang-trak mé /dö-yön nga la chak-pa mé /tok-mé she-pa rang-yung la /dö-pé zuk dang duk nga mé /rik-pé sal-cha ma-gak-pa /ngo-wo chik la ye-shé nga /ye-shé nga-po min-pa lé | Al permanecer en la conciencia intrínseca tal como es, no hay miedo incluso si los tres mundos se derrumban, ni apego a los cinco placeres sensoriales. En la conciencia autooriginada y no conceptual no hay solidez ni cinco venenos. La claridad incesante de rigpa es una en esencia y se despliega como cinco sabidurías. | Éste es el verso fundamental para el miedo. La práctica no promete que el fenómeno externo desaparezca: señala que el reconocimiento de la naturaleza de la mente corta la raíz del pánico y del aferramiento. |
III. LAS CINCO SABIDURÍAS Y LAS MANIFESTACIONES DESPIERTAS
| Tibetano | Wylie | Fonética hispana | Español | Explicación doctrinal |
|---|---|---|---|---|
| ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་བྱུང༔དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་རྒྱས་པས༔སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་༔ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩལ་ཤར་བས༔ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་བྱུང་༔དེ་ཕྱིར་གཞི་རིག་འཁྲུལ་མ་མྱོང་༔ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ང་ཡིན་པས༔ང་ཡི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིས༔ | thog ma’i sangs rgyas rigs lnga byung /de las ye shes mtha’ rgyas pas /sangs rgyas bzhi bcu rtsa gnyis byung /ye shes lnga yi rtsal shar bas /khrag ‘thung drug cu tham pa byung /de phyir gzhi rig ‘khrul ma myong /thog ma’i sangs rgyas nga yin pas /nga yi smon lam btab pa yis | tok-mé sang-guié rik nga yung /dé lé ye-shé ta guié-pé /sang-guié shi-chu tsa-ñi yung /ye-shé nga yi tsal shar-wé /trak-tung druk-chu tam-pa yung /dé-chir shi-rik trül ma-ñong /tok-mé sang-guié nga yin-pé /nga yi mön-lam tab-pa yi | Al madurar las cinco sabidurías aparecen las cinco familias búdicas. De su despliegue surgen los cuarenta y dos budas y, por el poder de esas sabidurías, los sesenta herukas. La conciencia de la Base jamás ha experimentado engaño. Yo soy el Buda primordial y formulo esta aspiración. | Las deidades apacibles y airadas no deben entenderse simplemente como seres exteriores: en Dzogchen expresan el despliegue energético de la sabiduría primordial. |
| ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱིས༔རང་བྱུང་རིག་པ་ངོ་ཤེས་ནས༔ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ | khams gsum ‘khor ba’i sems can gyis /rang byung rig pa ngo shes nas /ye shes chen po mtha’ rgyas shog | kham sum kor-wé sem-chen gui /rang-yung rik-pa ngo-shé né /ye-shé chen-po ta-guié shok | ¡Que los seres de los tres reinos reconozcan la conciencia autooriginada y que la gran sabiduría llegue a su plenitud! | El objetivo no es adquirir algo nuevo, sino reconocer lo que ya está presente. |
| ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད༔བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསམ་ཡས་འགྱེད༔གང་ལ་གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ང་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔རིགས་དྲུག་གནས་ནས་འཐོན་པར་ཤོག༔ | nga yi sprul pa rgyun mi chad /bye ba phrag brgya bsam yas ‘gyed /gang la gang ‘dul sna tshogs ston /nga yi thugs rje’i smon lam gyis /khams gsum ‘khor ba’i sems can kun /rigs drug gnas nas ‘thon par shog | nga yi trül-pa guiün mi-ché /ye-wa trak guiá sam-yé guié /gang-la gang-dül na-tsok tön /nga yi tuk-yé mön-lam gui /kham sum kor-wé sem-chen kün /rik druk né-né tön-par shok | Mis emanaciones surgirán incesantemente, de maneras innumerables y adecuadas a cada ser. Por esta aspiración compasiva, ¡que todos los seres de los tres reinos salgan de las seis formas de existencia! | La compasión se manifiesta de acuerdo con la capacidad y necesidad de cada ser: no existe un único método para todos. |
IV. CÓMO NACE EL SAṂSĀRA
| Tibetano | Wylie | Fonética hispana | Español | Explicación doctrinal |
|---|---|---|---|---|
| དང་པོ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་རྣམས༔གཞི་ལ་རིག་པ་མ་ཤར་བས༔ཅི་ཡང་དྲན་མེད་ཐོམ་མེ་བ༔དེ་ཀ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༔དེ་ལ་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་ལས༔དངངས་སྐྲག་ཤེས་པ་ཟ་ཟི་འགྱུས༔དེ་ལས་བདག་གཞན་དགྲར་འཛིན་སྐྱེས༔བག་ཆགས་རིམ་བཞིན་བརྟས་པ་ལས༔འཁོར་བ་ལུགས་སུ་འཇུག་པ་བྱུང་༔ | dang po sems can ‘khrul pa rnams /gzhi la rig pa ma shar bas /ci yang dran med thom me ba /de ka ma rig ‘khrul pa’i rgyu /de la had kyis brgyal ba las /dngangs skrag shes pa za zi ‘gyus /de las bdag gzhan dgrar ‘dzin skyes /bag chags rim bzhin brtas pa las /’khor ba lugs su ‘jug pa byung | dang-po sem-chen trül-pa nam /shi la rik-pa ma-shar-wé /chi-yang dren-mé tom-mé wa /dé-ka ma-rik trül-pé guiu /dé-la hé-ki guiál-wa lé /ngang-trak she-pa za-zi guiü /dé-lé dak-shen drar-dzin kié /bak-chak rim-shin té-pa lé /kor-wa luk-su yuk-pa yung | Para los seres engañados, rigpa no amanece en la Base. Surge un desconcierto inconsciente: ésa es ma-rigpa, causa del extravío. Del aturdimiento aparecen ansiedad y miedo; luego “yo”, “otro” y “enemigo”. Las tendencias habituales se fortalecen y así comienza el despliegue de saṃsāra. | El texto ofrece una auténtica genealogía del sufrimiento: no reconocimiento → desconcierto → miedo → dualidad → enemigo → hábito → saṃsāra. |
| དེ་ལས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རྒྱས༔དུག་ལྔའི་ལས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་གཞི༔དྲན་མེད་མ་རིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ཀུན་གྱི་རིག་པ་རང་ཤེས་ཤོག༔ | de las nyon mongs dug lnga rgyas /dug lnga’i las la rgyun chad med /de phyir sems can ‘khrul pa’i gzhi /dran med ma rig yin pa’i phyir /sangs rgyas nga yi smon lam gyis /kun gyi rig pa rang shes shog | dé-lé ñön-mong duk nga guié /duk-ngé lé-la guiün ché-mé /dé-chir sem-chen trül-pé shi /dren-mé ma-rik yin-pé chir /sang-guié nga yi mön-lam gui /kün gui rik-pa rang-shé shok | De ello crecen las aflicciones, los cinco venenos, y las acciones nacidas de ellos continúan sin cesar. Puesto que la raíz del extravío es ma-rigpa, la falta de reconocimiento, ¡que por esta aspiración todos reconozcan su propia conciencia! | El problema fundamental no es el pecado en sentido teísta, sino avidyā / ma-rigpa: no reconocer cómo son realmente mente y fenómenos. |
V. LAS DOS FORMAS DE IGNORANCIA
| Tibetano | Wylie | Fonética hispana | Español | Explicación doctrinal |
|---|---|---|---|---|
| ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ༔ཤེས་པ་དྲན་མེད་ཡེངས་པ་ཡིན༔ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་མ་རིག་པ༔བདག་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན༔ལྷན་ཅིག་ཀུན་བཏགས་མ་རིག་གཉིས༔སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་ཡིན༔ | lhan cig skyes pa’i ma rig pa /shes pa dran med yengs pa yin /kun tu btags pa’i ma rig pa /bdag gzhan gnyis su ‘dzin pa yin /lhan cig kun btags ma rig gnyis /sems can kun gyi ‘khrul gzhi yin | lhen-chik kié-pé ma-rik-pa /she-pa dren-mé yeng-pa yin /kün-tu tak-pé ma-rik-pa /dak-shen ñi-su dzin-pa yin /lhen-chik kün-tak ma-rik ñi /sem-chen kün gui trül-shi yin | La ignorancia coemergente es la distracción inconsciente. La ignorancia conceptual consiste en aferrarse dualísticamente a uno mismo y a los demás. Estas dos constituyen la base del engaño de los seres. | Distingue no darse cuentade construir activamente la dualidad sujeto/objeto. |
| སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔དྲན་མེད་འཐིབ་པའི་མུན་པ་སངས༔གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དྭངས༔རིག་པའི་རང་ངོ་ཤེས་པར་ཤོག༔ | sangs rgyas nga yi smon lam gyis /’khor ba’i sems can thams cad kyi /dran med ‘thib pa’i mun pa sangs /gnyis su ‘dzin pa’i shes pa dwangs /rig pa’i rang ngo shes par shog | sang-guié nga yi mön-lam gui /kor-wé sem-chen tam-ché ki /dren-mé tib-pé mün-pa sang /ñi-su dzin-pé she-pa dang /rik-pé rang ngo-shé-par shok | ¡Que se disipe la oscuridad del inconsciente, se purifique la percepción dualista y todos reconozcan el verdadero rostro de rigpa! | La plegaria no pide sustituir una creencia por otra, sino reconocimiento directo. |
VI. DESEO Y APEGO → SABIDURÍA DISCRIMINATIVA
| Tibetano | Wylie | Fonética hispana | Español | Explicación doctrinal |
|---|---|---|---|---|
| གཉིས་འཛིན་བློ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ༔ཞེན་པ་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་པ་ལས༔བག་ཆགས་འཐུག་པོ་རིམ་གྱིས་བརྟས༔ཟས་ནོར་གོས་དང་གནས་དང་གྲོགས༔འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བྱམས་པའི་གཉེན༔ཡིད་འོང་ཆགས་པའི་འདོད་པས་གདུངས༔དེ་དག་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པ་སྟེ༔གཟུང་འཛིན་ལས་ལ་ཟད་མཐའ་མེད༔ | gnyis ‘dzin blo ni the tshom ste /zhen pa phra mo skyes pa las /bag chags ‘thug po rim gyis brtas /zas nor gos dang gnas dang grogs /’dod yon lnga dang byams pa’i gnyen /yid ‘ong chags pa’i ‘dod pas gdungs /de dag ‘jig rten ‘khrul pa ste /gzung ‘dzin las la zad mtha’ med | ñi-dzin lo ni te-tsom té /shen-pa tra-mo kié-pa lé /bak-chak tuk-po rim-gui té /zé nor gö dang né dang drok /dö-yön nga dang yam-pé ñen /yi-ong chak-pé dö-pé dung /dé-dak jik-ten trül-pa té /zung-dzin lé-la zé ta-mé | Del aferramiento dualista surge la duda; de ella, el apego sutil, y éste se vuelve hábito. Nos aferramos a comida, riqueza, vestido, hogar, compañeros, placeres sensoriales y seres queridos. Lo agradable se convierte en deseo atormentador. Así continúa sin fin la actividad basada en sujeto y objeto. | El texto no condena los objetos. El problema es convertirlos en objetos de apropiación mediante el aferramiento dualista. |
| ཞེན་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ༔རྐམ་ཆགས་གདུང་བའི་ཡི་དྭགས་སུ༔སྐྱེས་ནས་བཀྲེས་སྐོམ་ཡ་རེ་ང་༔ | zhen pa’i ‘bras bu smin pa’i tshe /rkam chags gdung ba’i yi dwags su /skyes nas bkres skom ya re nga | shen-pé dré-bu min-pé tsé /kam-chak dung-wé yi-dak su /kié-né tré-kom ya-ré nga | Cuando madura el fruto del apego, surge la experiencia del preta atormentado por deseo, hambre y sed insaciables. | El reino de los pretas simboliza también psicológicamente la carencia que nunca puede ser satisfecha. |
| སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔འདོད་པའི་གདུང་བ་ཕྱིར་མ་སྤངས༔འདོད་ཆགས་ཞེན་པ་ཚུར་མ་བླང་༔ཤེས་པ་རང་སོར་ཀློད་པ་ཡིས༔རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ | sangs rgyas nga yi smon lam gyis /’dod chags zhen pa’i sems can rnams /’dod pa’i gdung ba phyir ma spangs /’dod chags zhen pa tshur ma blangs /shes pa rang sor klod pa yis /rig pa rang so zin gyur nas /kun rtog ye shes thob par shog | sang-guié nga yi mön-lam gui /dö-chak shen-pé sem-chen nam /dö-pé dung-wa chir ma-pang /dö-chak shen-pa tsur ma-lang /she-pa rang-sor lö-pa yi /rik-pa rang-so zin guiur-né /kün-tok ye-shé tob-par shok | Cuando surjan deseo y apego, que los seres no intenten expulsarlos ni tampoco seguirlos. Que dejen la mente relajarse tal como es, reconozcan rigpa y alcancen la sabiduría del discernimiento perfecto. | Ésta es una formulación extraordinaria del Vajrayāna/Dzogchen: ni represión ni indulgencia. Reconocimiento. La energía de la aflicción se libera como sabiduría. |
VII. AVERSIÓN E IRA → SABIDURÍA DE LA CLARIDAD
| Tibetano | Wylie | Fonética hispana | Español | Explicación doctrinal |
|---|---|---|---|---|
| ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ༔འཇིགས་སྐྲག་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་འགྱུས༔སྡང་བའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ལས༔དགྲར་འཛིན་བརྡེག་གསོད་ཧྲག་པ་སྐྱེས༔ཞེ་སྡང་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ༔དམྱལ་བའི་བཙོ་བསྲེག་སྡུག་རེ་བསྔལ༔ | phyi rol yul gyi snang ba la /’jigs skrag shes pa phra mo ‘gyus /sdang ba’i bag chags brtas pa las /dgrar ‘dzin brdeg gsod hrag pa skyes /zhe sdang ‘bras bu smin pa’i tshe /dmyal ba’i btso bsreg sdug re bsngal | chi-röl yül gui nang-wa la /jik-trak she-pa tra-mo guiü /dang-wé bak-chak té-pa lé /drar-dzin dek-sö rak-pa kié /she-dang dré-bu min-pé tsé /ñal-wé tso-sek duk-ré ngal | Frente a las apariencias externas surge un movimiento sutil de miedo; se fortalece el hábito de la aversión, aparece la noción de enemigo y con ella agresión y destrucción. Cuando madura la ira surge el sufrimiento abrasador de los infiernos. | Nótese la secuencia: percepción → miedo → aversión → enemigo → violencia. El miedo no reconocido puede convertirse en odio. |
| སངས་རྒྱས་ང་ཡིས་སྨོན་ལམ་གྱིས༔འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔སྤང་བླང་མི་བྱ་རང་སོར་ཀློད༔རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ | sangs rgyas nga yis smon lam gyis /’gro drug sems can thams cad kyi /zhe sdang drag po skyes pa’i tshe /spang blang mi bya rang sor klod /rig pa rang so zin gyur nas /gsal ba’i ye shes thob par shog | sang-guié nga yi mön-lam gui /dro druk sem-chen tam-ché ki /she-dang drak-po kié-pé tsé /pang-lang mi-ya rang-sor lö /rik-pa rang-so zin guiur-né /sal-wé ye-shé tob-par shok | Cuando aparezca una ira intensa, que no sea rechazada ni seguida. Que la mente repose tal como es, reconozca rigpa y alcance la sabiduría de la claridad. | Exactamente el mismo método que con el deseo: no alimentar, no reprimir, reconocer. |
VIII. ORGULLO → SABIDURÍA DE LA IGUALDAD
| Tibetano | Wylie | Fonética hispana | Español | Explicación doctrinal |
|---|---|---|---|---|
| རང་སེམས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ལ༔གཞན་ལ་འགྲན་སེམས་སྨད་པའི་བློ༔ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་སེམས་སྐྱེས་པས༔བདག་གཞན་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༔ལས་དེའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ༔འཕོ་ལྟུང་མྱོང་བའི་ལྷ་རུ་སྐྱེ༔ | rang sems khengs par gyur pa la /gzhan la ‘gran sems smad pa’i blo /nga rgyal drag po’i sems skyes pas /bdag gzhan ‘thab rtsod sdug bsngal myong /las de’i ‘bras bu smin pa’i tshe /’pho ltung myong ba’i lha ru skye | rang-sem kheng-par guiur-pa la /shen-la dren-sem mé-pé lo /nga-guiál drak-pö sem kié-pé /dak-shen tab-tsö duk-ngal ñong /lé dé dré-bu min-pé tsé /po-tung ñong-wé lha-ru kié | Cuando la mente se infla, surgen comparación, menosprecio y orgullo intenso; de ahí vienen discusiones y sufrimiento. Su maduración conduce a experiencias propias del reino de los devas, sujeto a ascenso y caída. | Incluso estados aparentemente elevados siguen siendo saṃsāra si contienen comparación y autoimportancia. |
| སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ཁེངས་སེམས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔དེ་ཚེ་ཤེས་པ་རང་སོར་ཀློད༔རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ | sangs rgyas nga yi smon lam gyis /khengs sems skyes pa’i sems can rnams /de tshe shes pa rang sor klod /rig pa rang so zin gyur nas /mnyam pa nyid kyi don rtogs shog | sang-guié nga yi mön-lam gui /kheng-sem kié-pé sem-chen nam /dé-tsé she-pa rang-sor lö /rik-pa rang-so zin guiur-né /ñam-pa ñi-ki dön tok shok | Cuando surja el engreimiento, que los seres relajen la mente, reconozcan rigpa y realicen el verdadero significado de la igualdad. | El antídoto último no es rebajarse a uno mismo, sino reconocer la igualdad esenciallibre de superior e inferior. |
IX. CELOS Y COMPETENCIA → SABIDURÍA DE LA ACTIVIDAD
| Tibetano | Wylie | Fonética hispana | Español | Explicación doctrinal |
|---|---|---|---|---|
| གཉིས་འཛིན་བརྟས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཟུག་རྔུ་ལས༔འཐབ་རྩོད་འགྲན་སེམས་བརྟས་པ་ལས༔གསོད་གཅོད་ལྷ་མིན་གནས་སུ་སྐྱེ༔འབྲས་བུ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་༔ | gnyis ‘dzin brtas pa’i bag chags kyis /bdag bstod gzhan smod zug rngu las /’thab rtsod ‘gran sems brtas pa las /gsod gcod lha min gnas su skye /’bras bu dmyal ba’i gnas su ltung | ñi-dzin té-pé bak-chak ki /dak-tö shen-mö zuk-ngu lé /tab-tsö dren-sem té-pa lé /sö-chö lha-min né-su kié /dré-bu ñal-wé né-su tung | El hábito del aferramiento dualista conduce a alabarse a uno mismo, despreciar a los demás, competir y luchar. Esto conduce al estado de los asuras y finalmente a nuevos sufrimientos infernales. | Los celos nacen de la comparación dualista: mi éxito frente a tu éxito. |
| སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔འགྲན་སེམས་འཐབ་རྩོད་སྐྱེས་པ་རྣམས༔དགྲར་འཛིན་མི་བྱ་རང་སོར་ཀློད༔ཤེས་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཤོག༔ | sangs rgyas nga yi smon lam gyis /’gran sems ‘thab rtsod skyes pa rnams /dgrar ‘dzin mi bya rang sor klod /shes pa rang so zin gyur nas /phrin las thogs med ye shes shog | sang-guié nga yi mön-lam gui /dren-sem tab-tsö kié-pa nam /drar-dzin mi-ya rang-sor lö /she-pa rang-so zin guiur-né /trin-lé tok-mé ye-shé shok | Cuando surjan rivalidad y conflicto, que no consideremos al otro enemigo; que la mente se relaje, reconozca su estado natural y alcance la sabiduría de la actividad sin obstáculos. | La energía competitiva puede transformarse en capacidad eficaz de actuar en beneficio de los seres. |
X. IGNORANCIA Y EMBOTAMIENTO → SABIDURÍA NO CONCEPTUAL
| Tibetano | Wylie | Fonética hispana | Español | Explicación doctrinal |
|---|---|---|---|---|
| དྲན་མེད་བཏང་སྙོམས་ཡེངས་པ་ཡིས༔འཐིབས་དང་རྨུགས་དང་བརྗེད་པ་དང་༔བརྒྱལ་དང་ལེ་ལོ་གཏི་མུག་པས༔འབྲས་བུ་སྐྱབས་མེད་བྱོལ་སོང་འཁྱམས༔ | dran med btang snyoms yengs pa yis /’thibs dang rmugs dang brjed pa dang /brgyal dang le lo gti mug pas /’bras bu skyabs med byol song ‘khyams | dren-mé tang-ñom yeng-pa yi /tib dang muk dang yé-pa dang /guiál dang lé-lo ti-muk-pé /dré-bu kiab-mé yöl-song khyam | Distracción, indiferencia, torpor, somnolencia, olvido, insensibilidad, pereza e ignorancia conducen a vagar sin protección en estados animales. | Aquí ignorancia significa también opacidad cognitiva, vivir sin presencia ni discernimiento. |
| སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔གཏི་མུག་བྱིང་པའི་མུན་པ་ལ༔དྲན་པ་གསལ་བའི་མདངས་ཤར་བས༔རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ | sangs rgyas nga yi smon lam gyis /gti mug bying pa’i mun pa la /dran pa gsal ba’i mdangs shar bas /rtog med ye shes thob par shog | sang-guié nga yi mön-lam gui /ti-muk ying-pé mün-pa la /dren-pa sal-wé dang shar-wé /tok-mé ye-shé tob-par shok | ¡Que en la oscuridad de la ignorancia aparezca el resplandor de la presencia clara y que se alcance la sabiduría libre de pensamiento conceptual! | La respuesta a la ignorancia no es acumular conceptos, sino claridad consciente. |
XI. TODOS LOS SERES COMPARTEN LA MISMA BASE
| Tibetano | Wylie | Fonética hispana | Español | Explicación doctrinal |
|---|---|---|---|---|
| ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ཀུན་གཞི་སངས་རྒྱས་ང་དང་མཉམ༔དྲན་མེད་འཁྲུལ་པའི་གཞི་རུ་སོང་༔ད་ལྟ་དོན་མེད་ལས་ལ་སྤྱོད༔ལས་དྲུག་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་འདྲ༔ | khams gsum sems can thams cad kun /kun gzhi sangs rgyas nga dang mnyam /dran med ‘khrul pa’i gzhi ru song /da lta don med las la spyod /las drug rmi lam ‘khrul pa ‘dra | kham sum sem-chen tam-ché kün /kün-shi sang-guié nga dang ñam /dren-mé trül-pé shi-ru song /dan-ta dön-mé lé-la chö /lé druk mi-lam trül-pa dra | Todos los seres de los tres reinos son iguales al Buda primordial en la Base; sin embargo, por inconsciencia ésta se vuelve fundamento del engaño. Entonces realizan actividades sin sentido y los seis patrones kármicos parecen un sueño engañoso. | No hay inferioridad ontológica del ser sintiente. La diferencia está en reconocimiento/no reconocimiento. |
| ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཡིན༔འགྲོ་དྲུག་སྤྲུལ་པས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ༔ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔ | nga ni sangs rgyas thog ma yin /’gro drug sprul pas ‘dul ba’i phyir /kun tu bzang po’i smon lam gyis /sems can thams cad ma lus pa /chos kyi dbyings su ‘tshang rgya shog | nga ni sang-guié tok-ma yin /dro druk trül-pé dül-wé chir /kün-tu-zang-pö mön-lam gui /sem-chen tam-ché ma-lü-pa /chö-ki ying-su tsang-guiá shok | Yo soy el Buda primordial y me manifiesto para guiar a las seis clases de seres. Por esta aspiración de Kuntuzangpo, ¡que todos los seres sin excepción despierten en el Dharmadhātu! | La aspiración es universal: ma lus pa, “sin excepción”. |
XII. EL PODER DE ESCUCHAR Y RECITAR LA PLEGARIA
| Tibetano | Wylie | Fonética hispana | Español | Explicación doctrinal |
|---|---|---|---|---|
| ཨ་ཧོ༔ཕྱིན་ཆད་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཅན་གྱིས༔འཁྲུལ་མེད་རིག་པ་རང་གསལ་ནས༔སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཅན་འདི་བཏབ་པས༔འདི་ཐོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔སྐྱེ་བ་གསུམ་ནས་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ | a ho /phyin chad rnal ‘byor stobs can gyis /’khrul med rig pa rang gsal nas /smon lam stobs can ‘di btab pas /’di thos sems can thams cad kun /skye ba gsum nas mngon ‘tshang rgya | A-ho /chin-ché nal-yor tob-chen gui /trül-mé rik-pa rang-sal né /mön-lam tob-chen di tab-pé /di tö sem-chen tam-ché kün /kié-wa sum-né ngön tsang-guiá | ¡Aho! Cuando un yogui poderoso, permaneciendo en rigpa clara y no engañada, recita esta poderosa aspiración, todos los seres que la escuchen establecerán una conexión tal que podrán despertar en el curso de tres vidas. | En el Vajrayāna, oírun texto puede establecer una conexión auspiciosa (tendrel) con el camino, aunque esto no sustituye práctica, comprensión y realización. |
XIII. CUÁNDO RECITARLA: ECLIPSES, TERREMOTOS, SOLSTICIOS Y CAMBIO DE AÑO
| Tibetano | Wylie | Fonética hispana | Español | Explicación doctrinal |
|---|---|---|---|---|
| ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའམ༔སྒྲ་དང་ས་གཡོས་བྱུང་བའམ༔ཉི་མ་ལྡོག་འགྱུར་ལོ་འཕོ་དུས༔རང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྐྱེད༔ཀུན་གྱིས་ཐོས་སར་འདི་བརྗོད་ན༔ | nyi zla gza’ yis zin pa’am /sgra dang sa g.yos byung ba’am /nyi ma ldog ‘gyur lo ‘pho dus /rang nyid kun tu bzang por bskyed /kun gyis thos sar ‘di brjod na | ñi-da za-yi zin-pa-am /dra dang sa-yö yung-wa-am /ñi-ma dok-guiur lo-po dü /rang-ñi kün-tu-zang-por kié /kün-gui tö-sar di yö-na | Cuando Rāhu oscurezca al Sol o a la Luna; cuando la tierra retumbe o tiemble; en los solsticios o al cambiar el año: visualízate como Kuntuzangpo y recita esta aspiración en voz alta para que todos puedan escucharla. | Éste es el pasaje que fundamenta su recitación durante eclipses, terremotos, solsticios y cambio de año. El equinoccio no aparece expresamente en el verso. La visualización de uno mismo como Kuntuzangpo pertenece propiamente al contexto vajrayāna y presupone la práctica correspondiente; quien no tenga esa transmisión puede simplemente escuchar o recitar la aspiración con una intención altruista. |
| ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔སྡུག་བསྔལ་རིམ་བཞིན་གྲོལ་ནས་ཀྱང་༔མཐའ་རུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ | khams gsum sems can thams cad la /rnal ‘byor de yi smon lam gyis /sdug bsngal rim bzhin grol nas kyang /mtha’ ru sangs rgyas thob par ‘gyur | kham sum sem-chen tam-ché la /nal-yor dé-yi mön-lam gui /duk-ngal rim-shin dröl-né kyang /ta-ru sang-guié tob-par guiur | Por la aspiración de ese practicante, que todos los seres de los tres reinos se liberen gradualmente del sufrimiento y, finalmente, alcancen la budeidad. | Ésta es la finalidad definitiva de la plegaria. No se limita a calmar el miedo ni a pedir protección temporal: culmina en la liberación del sufrimiento y el despertar. |
XIV. COLOFÓN
| Tibetano | Wylie | Fonética hispana | Español | Explicación doctrinal |
|---|---|---|---|---|
| ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། སྨོན་ལམ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཏབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་མི་རྒྱ་བའི་དབང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པའོ། ། | zhes gsungs so / rdzogs pa chen po kun tu bzang po’i dgongs pa zang thal du bstan pa’i rgyud las / smon lam stobs po che btab pas sems can thams cad sangs mi rgya ba’i dbang med par bstan pa’i le’u bcu dgu pa khol du phyung ba’o // | shé sung-so / dzok-pa chen-po kün-tu-zang-pö gong-pa zang-tal du ten-pé guiü lé / mön-lam tob-po-ché tab-pé sem-chen tam-ché sang mi-guiá-wé wang mé-par ten-pé le-u chu-gu-pa khöl-du chung-wa-o | Así fue enseñado. Este texto fue extraído del capítulo decimonoveno del Tantra de la Gran Perfección que revela directamente la mente de sabiduría de Kuntuzangpo, donde se enseña el poder de esta gran aspiración para conducir a los seres al despertar. | El colofón sitúa la plegaria dentro de un tantra de Dzogchen y no como una composición moderna de protección ante catástrofes. |
CLAVE DOCTRINAL DE TODA LA PRÁCTICA
| Aflicción | Error fundamental | Qué NO hacer | Qué hacer | Sabiduría |
|---|---|---|---|---|
| Ignorancia | No reconocer rigpa | Permanecer inconsciente | Reconocer | Sabiduría primordial/no conceptual |
| Deseo-apego | Solidificar lo deseable | Ni reprimir ni perseguir | Reposar y reconocer | Discernimiento |
| Ira-aversión | Solidificar lo amenazante | Ni rechazar ni alimentar | Reposar y reconocer | Claridad |
| Orgullo | Solidificar yo/superioridad | No combatir el yo con otro yo | Reconocer igualdad | Igualdad |
| Celos | Comparar yo/otro | No convertir al otro en enemigo | Reconocer y actuar | Actividad espontánea |
La fórmula esencial
No rechazar.
No seguir.
Dejar reposar.
Reconocer.
Liberar.
Ésa es la lógica que atraviesa la Kunzang Mönlam.
Aspiración final
Que todos los seres se liberen del miedo.
Que todos los seres se liberen del sufrimiento.
Que todos los seres reconozcan la naturaleza de su propia mente.
Que deseo, ira, orgullo, celos e ignorancia se liberen como sabiduría.
Que todos los seres, sin excepción, alcancen finalmente el despertar.
Sarva Maṅgalam.
¡Que todo sea auspicioso!
Hay un hallazgo doctrinal que vale la pena destacar: el pasaje final dice literalmente Sol/Luna eclipsados, la tierra que retumba o tiembla, el retorno del Sol —solsticio— y el cambio de año; después ordena recitar la plegaria de forma audible y concluye con la liberación gradual del sufrimiento y la budeidad.
También conservaría una distinción para nuestra edición definitiva: “recitar la plegaria” puede presentarse de forma abierta al público, pero “visualizarse uno mismo como Kuntuzangpo” es una instrucción propiamente vajrayāna. Para lectores generales —católicos, cristianos, judíos, ateos o de cualquier tradición— podemos indicar simplemente: escuchar o recitar con una motivación de compasión por todos los seres, sin apropiarnos de una autogeneración tántrica para la que no hayan recibido instrucciones. Esto hace la presentación pública más precisa doctrinalmente.
Glosario
Conviene convertirlo en un Glosario Maestro de la Kunzang Mönlam, que acompañe tanto la edición litúrgica como la entrada de La Carpeta Púrpura.
Para hacerlo exhaustivo sin convertirlo en un diccionario de palabras españolas comunes, incluyo todos los términos doctrinales, filosóficos, rituales, cosmológicos, tibetanos, sánscritos y astronómicos relevantes que aparecen en la plegaria, en nuestra edición pentacolumnar o en la entrada pública. Marco P = plegaria, E = entrada, C = comentario/explicación doctrinal.
La fuente raíz confirma que se trata de una plegaria Dzogchen revelada por Rigdzin Gödem y procedente del Gongpa Zangthal; el texto se articula explícitamente alrededor de una Base, dos caminos y dos resultados.
I. Nombre, texto, tradición y práctica
| Término | Lengua original | P/E/C | Significado en esta obra |
|---|---|---|---|
| Kunzang Mönlam | Tib. ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ།; Wyl. kun bzang smon lam | P/E | Nombre abreviado de la Plegaria de Aspiración de Kuntuzangpo. Kunzang= Kuntuzangpo/Samantabhadra; Mönlam = aspiración. |
| Kuntuzangpo | Tib. ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།; kun tu bzang po | P/E | Nombre tibetano de Samantabhadra. Literalmente, algo próximo a “completamente bueno”, “siempre bueno” o “bondad universal”. En Dzogchen representa al Buda primordial y el reconocimiento perfecto de la Base. |
| Samantabhadra | Skt. समन्तभद्र, Samantabhadra | P/E | Equivalente sánscrito de Kuntuzangpo. En esta plegaria es el Buda primordial del Dzogchen, no debe confundirse sin más con el bodhisattva Samantabhadra de otros contextos mahāyāna. |
| Mönlam | Tib. སྨོན་ལམ།; smon lam; Skt. praṇidhāna | P/E | Plegaria de aspiración. No es principalmente una petición a un creador externo, sino el establecimiento deliberado de una intención o aspiración hacia el despertar y el beneficio de los seres. |
| Praṇidhāna | Sánscrito प्रणिधान | C | Término sánscrito para “aspiración”, equivalente funcional de mönlam. |
| Dzogchen / Dzogpachenpo | Tib. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།; rdzogs pa chen po | P/C | “Gran Perfección” o “Gran Completitud”. Sistema contemplativo tibetano en el que esta plegaria se sitúa. Su presentación clásica se articula como Base, Camino y Fruto. |
| Nyingma | Tib. རྙིང་མ། | C | “Antigua”. Escuela antigua del budismo tibetano a la que pertenece la tradición de los Tesoros del Norte y el ciclo del que procede esta plegaria. |
| Vajrayāna | Skt. Vajrayāna | C | “Vehículo Vajra”. Tradición budista tántrica. Incluye métodos como mantra, visualización, deidad y transformación de las aflicciones. |
| Tantra | Skt. tantra; Tib. རྒྱུད། rgyud | P/C | Texto y sistema de enseñanza del Vajrayāna. La plegaria se presenta como extracto de un tantra de la Gran Perfección. |
| Gongpa Zangthal | Tib. དགོངས་པ་ཟང་ཐལ།; dgongs pa zang thal | C | Ciclo de enseñanzas Dzogchen de los Tesoros del Norte, revelado por Rigdzin Gödem. |
| Rigdzin Gödem | Tib. རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། | C | Maestro tibetano, 1337–1408, gran revelador de los Tesoros del Norte y revelador del ciclo del que procede la plegaria. |
| Rigdzin | Tib. རིག་འཛིན།; rig ‘dzin | C | Título utilizado para un practicante realizado; en contextos Dzogchen puede significar alguien que permanece establemente en rigpa. Suele equipararse, con matices, a vidyādhara. |
| Vidyādhara | Skt. vidyādhara | C | Término sánscrito asociado a rigdzin. En contextos tántricos designa a un practicante realizado. |
| Terma | Tib. གཏེར་མ། gter ma | C | “Tesoro”: enseñanza ocultada y posteriormente revelada conforme a la tradición Nyingma. |
| Tertön | Tib. གཏེར་སྟོན། gter ston | C | “Revelador de tesoros”. Rigdzin Gödem es considerado un gran tertön. |
| Tesoros del Norte / Changter | Tib. བྱང་གཏེར། byang gter | C | Importante tradición de termas Nyingma asociada a Rigdzin Gödem. |
| Wylie | Sistema de transliteración | C | Convención académica que reproduce de manera sistemática la ortografía tibetana con caracteres latinos. No pretende representar la pronunciación. |
| Fonética tibetana | — | C | Representación aproximada del sonido de las palabras tibetanas. Nuestra columna está adaptada al oído de un hispanohablante. |
| Sarva Maṅgalam | Skt. sarva maṅgalam | C | “Que todo sea auspicioso” o “Que haya auspiciosidad para todos”. Fórmula tradicional de cierre. |
II. Los términos centrales del Dzogchen
Éste es el corazón conceptual de la plegaria. Rigpa significa en este contexto la conciencia intrínseca propia de Dzogchen; ma-rigpa es el no reconocimiento de esa naturaleza. El dharmadhātu es la “esfera” o “espacio de los fenómenos”.
| Término | Tibetano / sánscrito | P/E/C | Definición |
|---|---|---|---|
| Base | Tib. གཞི། gzhi | P/C | Fundamento primordial del que la plegaria dice que emergen tanto saṃsāra como nirvāṇa. No significa Dios creador, sustancia eterna ni materia primordial. |
| Base única | gzhi gcig | P | La tesis inicial: saṃsāra y nirvāṇa no tienen dos fundamentos diferentes. Hay una Base y dos maneras de relacionarse con ella. |
| Base de todo | kun gyi gzhi | P | “La base de todo”. El texto la describe como no compuesta, autooriginada, vasta e inexpresable. |
| Kun gzhi / ālaya | Tib. ཀུན་གཞི། kun gzhi; Skt. ālaya | P/C | Literalmente “base de todo”. Debe manejarse con cuidado: según el sistema doctrinal puede significar cosas diferentes. No debe identificarse automáticamente ni con rigpa ni con el ālaya-vijñāna yogācāra. |
| No compuesto | Tib. འདུས་མ་བྱས། ‘dus ma byas; Skt. asaṃskṛta | P | Aquello que no ha sido producido por la combinación de causas y condiciones. |
| Autooriginado / autoemergente | Tib. རང་བྱུང། rang byung | P | Que surge de sí mismo, no fabricado artificialmente. En el texto se aplica a rigpa y a la amplitud de la Base. |
| Rigpa | Tib. རིག་པ། rig pa | P/E/C | En Dzogchen: conciencia intrínseca, pura presencia o reconocimiento directo de la naturaleza de la mente. No equivale simplemente a “estar atento”. |
| Ma-rigpa | Tib. མ་རིག་པ། ma rig pa; Skt. avidyā | P/C | “No-rigpa”, ignorancia o no reconocimiento. En Dzogchen, fundamentalmente no reconocer nuestra verdadera naturaleza. |
| Ignorancia / avidyā | Skt. अविद्या avidyā | P/C | Desconocimiento fundamental de la realidad. No significa simplemente falta de información intelectual. |
| Ignorancia coemergente | lhan cig skyes pa’i ma rig pa | P | No reconocimiento que surge inseparablemente de la experiencia ordinaria: inconsciencia, falta de presencia, distracción. |
| Ignorancia imputada / conceptual | kun tu btags pa’i ma rig pa | P | Ignorancia que construye conceptualmente “yo” y “otro” y se aferra a esa división como real. La fuente distingue expresamente estas dos formas de no reconocimiento. |
| Reconocimiento | ngo shes | P | “Reconocer el rostro” de rigpa: darse cuenta directamente de la naturaleza de la conciencia. |
| Estado natural | rang so, según contexto | P/C | La conciencia sin manipular, sin perseguir ni rechazar la experiencia. |
| Claridad | Tib. གསལ་བ། gsal ba | P | Capacidad luminosa/cognoscente de la conciencia. No significa luz física. |
| Autoclaridad | rang gsal | P | Claridad propia o natural de la conciencia, no producida artificialmente. |
| Naturaleza de la mente | Tib. sems nyid en uso doctrinal | E/C | Lo que Dzogchen pretende reconocer directamente: no los pensamientos particulares, sino la naturaleza de la conciencia misma. |
| Dharmadhātu | Skt. dharmadhātu; Tib. ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། chos kyi dbyings | P/C | “Esfera”, “espacio” o “dimensión de los fenómenos”; el ámbito último y abierto en el que los fenómenos aparecen. |
| Palacio del Dharmadhātu | chos dbyings pho brang | P | Imagen poética para la realización plena dentro de la esfera absoluta de la realidad. No se refiere a un edificio físico. |
| Saṃsāra | Skt. संसार; Tib. འཁོར་བ། ‘khor ba | P/E | Existencia cíclica condicionada por ignorancia, aflicciones y karma. |
| Nirvāṇa | Skt. निर्वाण; Tib. མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། | P | Liberación de la existencia condicionada y de las causas fundamentales del sufrimiento. |
| Dos caminos | Tib. lam gnyis | P | Los dos desarrollos posibles desde la Base: reconocimiento y no reconocimiento. |
| Dos resultados / frutos | ‘bras bu gnyis | P | Despertar/liberación frente a la experiencia engañada de saṃsāra. |
| Despertar | Tib. སངས་རྒྱས། sangs rgyas | P/E | Estado de un buda. Sangs implica purificación y rgyas, expansión o pleno desarrollo. |
| Budeidad | — | P/E | Despertar completo; culminación del camino según la plegaria. |
| Buda primordial | thog ma’i sangs rgyas | P/C | Kuntuzangpo. “Primordial” no significa necesariamente el primer personaje histórico que apareció en el tiempo; expresa despertar primordial, no contaminado por el engaño. |
| Liberación | Tib. གྲོལ། grol; Skt. mokṣa en sentido amplio | P/E | Liberarse de las causas del sufrimiento y del ciclo de saṃsāra. |
| Autoliberación | Tib. rang grol | C | Idea característica del Dzogchen: cuando una experiencia se reconoce en su naturaleza, puede liberarse sin necesidad de reprimirla o seguirla. |
| Realización | Tib. rtogs pa | C | Comprensión directa y experiencial, distinta del mero conocimiento intelectual. |
Una distinción esencial
La ecuación central de la plegaria podría expresarse así:
Una Base → dos posibilidades
Reconocimiento (rigpa) → sabiduría → liberación
No reconocimiento (ma-rigpa) → dualidad → aflicciones → karma → saṃsāra
Eso está explícito desde los primeros versos del texto.
III. Mente, aflicciones y transformación
La plegaria presenta los cinco venenos —deseo, ira, ignorancia, orgullo y celos— y los relaciona con el despliegue de las sabidurías. La clasificación budista tradicional reconoce cinco sabidurías: dharmadhātu, semejante al espejo, igualdad, discernimiento y actividad que todo lo realiza.
| Término | Original | P/E/C | Significado |
|---|---|---|---|
| Aflicción mental | Skt. kleśa; Tib. ཉོན་མོངས། nyon mongs | P | Estado mental que perturba y condiciona la percepción y la acción. |
| Cinco venenos | Tib. དུག་ལྔ། dug lnga | P | Deseo/apego, ira/aversión, ignorancia, orgullo y celos/envidia. |
| Deseo | Skt. rāga; Tib. འདོད་ཆགས། ‘dod chags | P | Tendencia a apropiarse de lo percibido como deseable. |
| Apego | Tib. ཞེན་པ། zhen pa | P/E | Aferramiento que solidifica un objeto, persona o experiencia como fuente necesaria de satisfacción. |
| Aversión | Skt. dveṣa | P/C | Movimiento de rechazo frente a lo percibido como desagradable o amenazante. |
| Ira | Tib. ཞེ་སྡང། zhe sdang | P | Forma intensa de aversión. |
| Orgullo | Tib. ང་རྒྱལ། nga rgyal | P | Inflación del sentido de identidad y comparación con los demás. |
| Celos / envidia | Tib. phrag dog en terminología general | P | Malestar y competencia derivados de compararse con otros. |
| Rivalidad | ‘gran sems | P | Impulso competitivo ligado en el texto a los celos y la comparación. |
| Dualidad | — | P/C | División sujeto–objeto: “yo aquí” frente a “eso/otro allí”. |
| Aferramiento dualista | Tib. གཟུང་འཛིན། gzung ‘dzin | P | Literalmente, aferramiento a “lo aprehendido” y “quien aprehende”: objeto y sujeto concebidos como independientes. |
| Yo y otro | bdag gzhan | P | Primera polarización que, según la plegaria, surge de la confusión primordial. |
| Enemigo | dgra | P | El “otro” solidificado como amenaza; el texto describe cómo miedo y aversión desembocan en esta percepción. |
| Tendencias habituales | Tib. བག་ཆགས། bag chags; Skt. vāsanā | P | Huellas o hábitos mentales que se refuerzan mediante repetición. |
| Distracción | Tib. yengs pa | P | Pérdida de presencia consciente; la plegaria la vincula con ma-rigpa. |
| Atención / presencia | Tib. དྲན་པ། dran pa | P | Capacidad de recordar y mantener presente el objeto o reconocimiento. |
| No conceptual | rtog med | P | Libre de elaboración conceptual discursiva. No significa inconsciencia ni estupidez. |
| No rechazar ni seguir | spang blang mi bya | P/C | Fórmula crucial: ante una aflicción, ni expulsarla ni dejarse arrastrar por ella. |
| Reposar / relajarse tal como es | rang sor klod | P | Dejar la experiencia sin manipular, creando la posibilidad de reconocer su naturaleza. |
IV. Las cinco sabidurías
| Sabiduría | Tibetano | Relación doctrinal |
|---|---|---|
| Sabiduría del Dharmadhātu | chos dbyings ye shes | Apertura fundamental de la realidad; tradicionalmente relacionada con la transformación de la ignorancia. |
| Sabiduría semejante al espejo | me long lta bu’i ye shes | Refleja con claridad sin aferrarse; tradicionalmente relacionada con la transformación de ira/aversión. |
| Sabiduría de la igualdad | mnyam nyid ye shes | Reconoce la igualdad fundamental sin superior/inferior; transforma el orgullo. |
| Sabiduría discriminativa / del discernimiento | so sor rtog pa’i ye shes | Distingue con precisión sin apego; vinculada a la transformación del deseo. |
| Sabiduría que todo lo realiza | bya grub ye shes | Actividad despierta eficaz y sin obstáculos; tradicionalmente asociada a la transformación de celos/envidia. |
La Kunzang Mönlam emplea formulaciones como “sabiduría de claridad”, “verdadera igualdad”, “sabiduría de actividad sin obstáculos” y “sabiduría libre de pensamiento”; no siempre utiliza exactamente las etiquetas escolásticas de la lista anterior.
V. Manifestaciones del despertar
| Término | Original | P/E/C | Definición |
|---|---|---|---|
| Ye shes | Tib. ཡེ་ཤེས།; ye shes | P/C | “Sabiduría primordial”. Una forma de conocimiento no confundido, distinta del pensamiento conceptual ordinario. |
| Cinco sabidurías | ye shes lnga | P | Cinco aspectos de la sabiduría primordial. |
| Cinco familias búdicas | rigs lnga | P | Cinco grandes modos o familias del despertar que expresan las cinco sabidurías. |
| Cuarenta y dos budas apacibles | — | P | Manifestaciones apacibles que el texto hace surgir del despliegue de las cinco sabidurías. La palabra “apacibles” está implícita en esta versión. |
| Heruka | Tib. ཧེ་རུ་ཀ / ཁྲག་འཐུང་; Skt. heruka | P | Nombre utilizado para manifestaciones tántricas airadas. “Airado” aquí no significa odio ordinario, sino energía despierta intensa. |
| Sesenta herukas | khrag ‘thung drug cu | P | La versión de la plegaria que estamos usando dice explícitamente sesenta“blood-drinking herukas”. |
| Deidad apacible | — | C | Manifestación simbólica de cualidades iluminadas en forma serena. |
| Deidad airada | — | C | Manifestación intensa y dinámica de cualidades iluminadas. No debe confundirse con ira aflictiva. |
| Emanación | Tib. སྤྲུལ་པ། sprul pa | P | Manifestación que aparece en una forma apropiada para beneficiar o guiar a los seres. |
| Compasión | Tib. ཐུགས་རྗེ། thugs rje; Skt. karuṇā | P/E | Aspiración activa a liberar a los seres del sufrimiento y sus causas. |
Nota importante: en otras presentaciones tibetanas es célebre el conjunto de 42 deidades apacibles + 58 airadas = 100. Sin embargo, esta plegaria concreta dice “60 herukas”; por eso no debemos “corregirla” automáticamente a 58.
VI. Cosmología y seres
La plegaria menciona los tres reinos y las seis clases de seres. Los tres reinos son deseo, forma y sin forma; las seis clases son seres infernales, pretas, animales, humanos, asuras y devas.
| Término | Original | P/E/C | Definición |
|---|---|---|---|
| Ser sintiente | Tib. སེམས་ཅན། sems can; Skt. sattva | P/E | Ser dotado de experiencia consciente y sujeto a saṃsāra. |
| Todos los seres | sems can thams cad | P/E | Expresión universal de la aspiración: el beneficio no se restringe a una comunidad religiosa concreta. |
| Tres reinos | Skt. tridhātu; Tib. ཁམས་གསུམ། khams gsum | P | Reino del deseo, reino de la forma y reino sin forma. Todos pertenecen a saṃsāra. |
| Reino del deseo | kāmadhātu | C | Existencias dominadas por deseo y experiencia sensorial ordinaria. |
| Reino de la forma | rūpadhātu | C | Estados sutiles asociados a formas refinadas y absorciones meditativas. |
| Reino sin forma | ārūpyadhātu | C | Estados extremadamente sutiles sin forma física ordinaria. |
| Seis clases / seis reinos | Skt. ṣaḍgati; Tib. རིགས་དྲུག། rigs drug | P | Seis modos de existencia saṃsárica. |
| Ser infernal | Skt. naraka | P | Reino caracterizado por sufrimiento intenso; el texto lo relaciona con la maduración extrema de la agresión. |
| Preta | Skt. preta; Tib. ཡི་དྭགས། yi dwags | P | “Espíritu hambriento”; reino caracterizado por carencia, hambre y deseo insaciable. |
| Animal | Tib. byol song | P | Uno de los seis reinos; la plegaria lo relaciona con ignorancia, embotamiento y falta de discernimiento. |
| Humano | Skt. manuṣya | C | Una de las seis clases de seres. |
| Asura | Skt. asura; Tib. ལྷ་མིན། lha min | P | “Semidiós” o antigod; tradicionalmente relacionado con celos, competencia y lucha. |
| Deva | Skt. deva; Tib. ལྷ། lha | P | Ser del reino de los dioses; la plegaria relaciona esta existencia con orgullo y con el sufrimiento final de perder ese estado. |
| Karma | Skt. karma; Tib. ལས། las | P/C | Acción intencional y su dinámica causal. No significa simplemente “destino”. |
| Karma séxtuple | las drug | P | Literalmente “karma de seis clases”; el texto habla de la experiencia kármica séxtuple como un sueño engañoso. |
| Tres vidas | skye ba gsum | P | El texto dice que quienes oyen la aspiración establecerán una relación tal que el despertar podrá producirse “en el curso de tres vidas”. Es una afirmación litúrgico-doctrinal del texto, no una predicción científica. |
VII. Los fenómenos extraordinarios de la plegaria y de la entrada
Aquí es esencial separar lenguaje tradicional de descripción astronómica moderna. La plegaria dice “cuando Rāhu toma el Sol o la Luna”; su propia nota explica que se refiere a eclipses solares o lunares. Astronómicamente, los eclipses son fenómenos de alineación Sol-Tierra-Luna.
| Término | P/E | Definición y precisión |
|---|---|---|
| Rāhu | P | Figura de la cosmología india asociada tradicionalmente a los eclipses. En la plegaria “Rāhu toma el Sol o la Luna” significa ocurre un eclipse. No es la explicación astronómica física del eclipse. |
| Eclipse | P/E | Ocultación aparente vinculada a la alineación de cuerpos celestes. |
| Eclipse solar | P/E | La Luna pasa entre el Sol y la Tierra y bloquea total o parcialmente el Sol para determinados observadores. |
| Eclipse lunar | P/E | La Luna atraviesa la sombra de la Tierra. |
| Solsticio | P/E | Uno de los dos momentos anuales en que la posición aparente del Sol alcanza su máxima declinación norte o sur, relacionado con la inclinación del eje terrestre. La plegaria sí lo menciona expresamente. |
| Solsticio de verano | E | Marca astronómicamente el comienzo del verano de un hemisferio y corresponde al máximo desplazamiento aparente del Sol hacia ese hemisferio. |
| Solsticio de invierno | E | El solsticio opuesto; marca el comienzo astronómico del invierno. |
| Equinoccio | E | Momento en que el Sol cruza el ecuador celeste. Día y noche son aproximadamente, no exactamente, iguales. No aparece expresamente en la Kunzang Mönlam que estamos utilizando. |
| Equinoccio de otoño | E | Equinoccio que marca astronómicamente el inicio del otoño en el hemisferio correspondiente. |
| Ecuador celeste | E | Proyección del ecuador terrestre sobre la esfera celeste. Es más preciso decir que en el equinoccio el Sol cruza el ecuador celeste, no que “se alinea con el ecuador terrestre”. |
| Terremoto / sismo | P/E | Movimiento de la corteza terrestre. La plegaria habla literalmente de momentos en que “la tierra retumba o tiembla”. |
| Simulacro de sismo | E | Ejercicio de preparación para practicar las acciones de seguridad que deben seguirse ante un terremoto. La recitación puede acompañar emocionalmente el ejercicio, pero no sustituye el protocolo. |
| Protección Civil | E | Sistema de prevención, preparación y respuesta ante riesgos y desastres. En un sismo real sus indicaciones tienen prioridad práctica sobre cualquier recitación. |
| Cambio de año | P/E | La plegaria dice literalmente “al cierre/cambio del año”. No especifica exclusivamente el calendario gregoriano. |
| Calendario lunisolar | E | Calendario que combina meses basados en ciclos lunares con ajustes para mantener el año en relación con el ciclo solar y las estaciones. |
| Año Nuevo lunisolar | E | Inicio del año según un calendario lunisolar. |
| Losar | Relacionado | Año Nuevo tibetano. Es una aplicación tradicional relevante del “cambio de año”, aunque la línea raíz de la plegaria simplemente dice cambio/cierre del año. |
| Tiempo del centro de México | E | Referencia horaria utilizada en nuestra convocatoria pública para indicar el instante astronómico local. |
VIII. Términos de la práctica pública
| Término | P/E/C | Sentido correcto |
|---|---|---|
| Plegaria | P/E | En este contexto, traducción accesible de mönlam. “Plegaria de aspiración” es más exacto que entenderla exclusivamente como súplica. |
| Recitación | P/E | Pronunciar deliberadamente el texto. El final de la plegaria recomienda recitarlo audiblemente para que otros puedan oír. |
| Escuchar | P/E | La plegaria atribuye valor a establecer una conexión mediante la audición del texto. |
| Visualización | P/C | Método vajrayāna de formar deliberadamente una apariencia meditativa. |
| Visualizarse como Kuntuzangpo | P/C | Instrucción literal del final del texto. Para una presentación pública conviene distinguirla de la simple recitación, pues la autogeneración como deidad pertenece al marco tántrico. |
| Yogui | Skt. yogin; Tib. རྣལ་འབྱོར་པ། rnal ‘byor pa | P |
| Motivación altruista | C | Intención de realizar la práctica para beneficio propio y de todos los seres. |
| Beneficio para todos los seres | P/E | Universalidad de la aspiración; no significa que escuchar la plegaria convierta a una persona en budista. |
| Miedo | P/E | La plegaria dice que en la conciencia intrínseca no hay miedo aun ante la destrucción de los tres mundos; no significa que el cuerpo deje de reaccionar biológicamente ante un peligro. |
| Disipar el miedo | E | Formulación divulgativa: usar la plegaria para trabajar contemplativamente con el miedo. No equivale a prometer inmunidad frente a un terremoto. |
| Sufrimiento | Skt. duḥkha; Tib. སྡུག་བསྔལ། sdug bsngal | P/E |
| Liberación definitiva | E | Liberación de las causas profundas del sufrimiento, no simplemente alivio emocional temporal. |
| Interreligioso / universal | E/C | La entrada presenta la escucha o recitación como abierta a cualquier persona. Esto debe distinguirse de las prácticas específicamente iniciáticas del Vajrayāna. |
IX. El concepto que conviene poner en un recuadro especial
Yo incorporaría al final del glosario esta advertencia, porque evita tres confusiones muy frecuentes:
Kuntuzangpo no es un Dios creador.
La Base no es una sustancia creadora.
Rigpa no es el alma.En la lógica de la Kunzang Mönlam, Kuntuzangpo representa el reconocimiento primordial de la Base. La diferencia entre un buda y un ser confundido no consiste en que posean dos naturalezas esencialmente distintas, sino en reconocimiento frente a no reconocimiento. La plegaria dice que todos los seres son iguales al Buda primordial “en la Base”.
Y agregaría una segunda:
El terremoto, el eclipse o el solsticio son la ocasión de la práctica; no son su finalidad.
La finalidad formulada en los últimos versos es mucho mayor: que los seres se liberen gradualmente del sufrimiento y finalmente despierten como budas.
Con esto tenemos ya un Glosario Maestro de alrededor de 80 conceptos que puede ir al final de la entrada como material de consulta o convertirse en una página independiente enlazada desde la edición litúrgica.
