ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔
Barche Lamsel
Fuente de la Oración Lotsawa House: https://www.lotsawahouse.org/es/tibetan-masters/chokgyur-dechen-lingpa/barche-lamsel
Abajo vien las enseñanzas sobre esta oracion por parte de Orgyen Tobgyal Rinpoche
༃ གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་བཞུགས༔
La oración que elimina todos los obstáculos del camino (Barche Lamsel)
revelada por Orgyen Chokgyur Dechen Lingpa
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔
om ah hung benza guru pema siddhi hung
oṃ āh hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ
ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
chöku nangwa taye la solwa deb
¡Rogamos al dharmakāya Amitābha!
ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
longku tukje chenpo la solwa deb
¡Rogamos al saṃbhogakāya, el Gran Compasivo!
སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
tulku pema jungne la solwa deb
¡Rogamos al nirmāṇakāya Padmākara!
བདག་གི་བླ་མ་ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔
dak gi lama ngotsar trulpe ku
Maravillosa emanación, maestro mío,
རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཐོས་བསམ་མཛད༔
gyagar yul du ku trung tö sam dze
en la India naciste, estudiaste y meditaste;
བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ཞལ་བྱོན་དྲེགས་པ་བཏུལ༔
böyul ü su zhal chön drekpa tul
al corazón del Tíbet viniste a subyugar a sus arrogantes demonios.
ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་སྐུ་བཞུགས་འགྲོ་དོན་མཛད༔
orgyen yul du ku zhuk dro dön dze
En Orgyen moras, llevando a cabo el beneficio de los seres.
ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
tukje dak la chingyi lob
Con tu compasión, ¡inspíranos con tu bendición!
བརྩེ་བས་བདག་སོགས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔
tsewe dak sok lam na drong
Con tu amor, ¡guíanos en el camino a nosotros y a los demás!
དགོངས་པས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
gongpe dak la ngödrub tsol
Con tu realización, ¡concédenos logros!
ནུས་པས་བདག་སོགས་བར་ཆད་སོལ༔
nüpe dak sok barche sol
Con tu poder, elimina los obstáculos a los que nos enfrentamos.
ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔
chi yi barche chi ru sol
¡Disipa externamente los obstáculos externos,
ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔
nang gi barche nang du sol
disipa internamente los obstáculos internos
གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔
sangwe barche ying su sol
dispersa en el espacio los obstáculos secretos!
གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
güpe chaktsal kyab su chi
Con devoción, ¡te rindo homenaje y me refugio en ti!
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔
om ah hung benza guru pema siddhi hung
oṃ āh hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ
Gyalwe Dungdzin1
སྐུ་ཡི་ངོ་མཚར་མཐོང་བའི་ཚེ༔
ku yi ngotsar tongwe tse
Cuando contemplamos tu forma maravillosa,
གཡས་པས་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔
yepe raldri chakgya dze
tu mano derecha en el mudrā de la espada,
གཡོན་པས་འགུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔
yönpe gukpe chakgya dze
tu izquierda en el mudrā de la invocación,
ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་གྱེན་ལ་གཟིགས༔
zhal dre chetsik gyen la zik
tu boca abierta, mostrando los dientes y tu mirada, en el cielo.
རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་འགྲོ་བའི་མགོན༔
gyalwe dung dzin drowe gön
Gyalwe Dungdzin, Protector de los Seres:
ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
tukje dak la chingyi lob
Con tu compasión, ¡inspíranos con tu bendición!
བརྩེ་བས་བདག་སོགས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔
tsewe dak sok lam na drong
Con tu amor, ¡guíanos en el camino a nosotros y a los demás!
དགོངས་པས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
gongpe dak la ngödrub tsol
Con tu realización, ¡concédenos logros!
ནུས་པས་བདག་སོགས་བར་ཆད་སོལ༔
nüpe dak sok barche sol
Con tu poder, elimina los obstáculos a los que nos enfrentamos.
ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔
chi yi barche chi ru sol
¡Disipa externamente los obstáculos externos,
ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔
nang gi barche nang du sol
disipa internamente los obstáculos internos
གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔
sangwe barche ying su sol
dispersa en el espacio los obstáculos secretos!
གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
güpe chaktsal kyab su chi
Con devoción, ¡te rindo homenaje y me refugio en ti!
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔
om ah hung benza guru pema siddhi hung
oṃ āh hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ
Mawe Senge
དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་གསན་པའི་ཚེ༔
damchö rinchen senpe tse
Cuando escuchaste las preciosas enseñanzas sagradas,
སྐུ་གསལ་འོད་ཟེར་མདངས་དང་ལྡན༔
ku sal özer dang dangden
tu cuerpo brilló con un deslumbrante resplandor de luz,
ཕྱག་གཡས་སྡེ་སྣོད་གླེགས་བམ་བསྣམས༔
chak ye denö lekbam nam
en tu mano derecha, volúmenes del tripiṭaka,
གཡོན་པས་ཕུར་པའི་པུསྟི་བསྣམས༔
yönpe purpe puti nam
en tu izquierda, los textos de Kīlaya;
ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད༔
zabmö chö nam tuk su chü
todas estas enseñanzas profundas han impregnado tu mente.
ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ༔
yang le shö kyi pandita
Paṇḍita de Yangleshö:
ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
tukje dak la chingyi lob
Con tu compasión, ¡inspíranos con tu bendición!
བརྩེ་བས་བདག་སོགས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔
tsewe dak sok lam na drong
Con tu amor, ¡guíanos en el camino a nosotros y a los demás!
དགོངས་པས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
gongpe dak la ngödrub tsol
Con tu realización, ¡concédenos logros!
ནུས་པས་བདག་སོགས་བར་ཆད་སོལ༔
nüpe dak sok barche sol
Con tu poder, elimina los obstáculos a los que nos enfrentamos.
ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔
chi yi barche chi ru sol
¡Disipa externamente los obstáculos externos,
ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔
nang gi barche nang du sol
disipa internamente los obstáculos internos
གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔
sangwe barche ying su sol
dispersa en el espacio los obstáculos secretos!
གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
güpe chaktsal kyab su chi
Con devoción, ¡te rindo homenaje y me refugio en ti!
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔
om ah hung benza guru pema siddhi hung
oṃ āh hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ
Kyechok Tsul Zang
དམ་ཅན་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔
damchen dam latak pe tse
Cuando pusiste bajo juramento a los protectores que se atienen a sus votos
དྲི་མེད་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔
drime ne chok ñam re ga
en ese lugar supremo de poder, impoluto y encantador,
རྒྱ་གར་བོད་ཡུལ་ས་མཚམས་སུ༔
gyagar böyul satsam su
en la frontera de la India y el Tíbet2,
བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བྱོན་པའི་ཚེ༔
chin gyi lab ne chönpe tse
concediste tu bendición, y en cuanto llegaste
དྲི་བསུང་སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་རི༔
drisung pö nge denpe ri
la montaña se volvió fragante, un dulce aroma flotaba en el aire,
མེ་ཏོག་པདྨ་དགུན་ཡང་སྐྱེ༔
metok pema gün yang kye
incluso en invierno las flores de loto florecieron
ཆུ་མིག་བྱང་ཆུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔
chumik changchub dütsi chu
y fluyó un manantial llamado “Néctar de la Iluminación”.
བདེ་ལྡན་དེ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔
deden de yi ne chok tu
En este lugar supremo y sagrado, inundado de dicha,
སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་ཆོས་གོས་གསོལ༔
kyechok tsul zang chögö sol
Kyechok Tsul Zang, vestido con los ropajes del Dharma,
ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔
chak ye dorje tse gu nam
tu mano derecha blandiendo un vajra de nueve radios,
གཡོན་པས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔
yönpe rinchen zama tok
tu izquierda sosteniendo un cofre enjoyado
རཀྟ་བདུད་རྩིས་ནང་དུ་གཏམས༔
rakta dütsi nang du tam
lleno del elixir de rakta,
མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དམ་ལ་བཏགས༔
khandro damchen dam latak
mantuviste bajo juramento a las ḍākinīs y guardianes que guardan sus promesas,
ཡི་དམ་ཞལ་གཟིགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔
yidam zhalzik ngödrub ñe
y alcanzaste el siddhi de contemplar a la deidad yidam cara a cara:
ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
tukje dak la chingyi lob
Con tu compasión, ¡inspíranos con tu bendición!
བརྩེ་བས་བདག་སོགས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔
tsewe dak sok lam na drong
Con tu amor, ¡guíanos en el camino a nosotros y a los demás!
དགོངས་པས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
gongpe dak la ngödrub tsol
Con tu realización, ¡concédenos logros!
ནུས་པས་བདག་སོགས་བར་ཆད་སོལ༔
nüpe dak sok barche sol
Con tu poder, elimina los obstáculos a los que nos enfrentamos.
ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔
chi yi barche chi ru sol
¡Disipa externamente los obstáculos externos,
ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔
nang gi barche nang du sol
disipa internamente los obstáculos internos
གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔
sangwe barche ying su sol
dispersa en el espacio los obstáculos secretos!
གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
güpe chaktsal kyab su chi
Con devoción, ¡te rindo homenaje y me refugio en ti!
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔
om ah hung benza guru pema siddhi hung
oṃ āh hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ
Dükyi Shechen
རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བཙུགས་པའི་ཚེ༔
gyalwe tenpa tsukpe tse
Cuando estableciste la enseñanza de los budas,
གཡའ་རིའི་ནགས་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད༔
ya ri nak la drubpa dze
y practicaste en el bosque de la Montaña de Pizarra,
བསྙེན་ཕུར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕར༔
ñenpur namkhe ying su par
tu “kīla de aproximación” se elevó hacia el cielo abierto,
རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ཤིང་བསྒྲིལ༔
dorje chakgye lang shing dril
lo atrapaste con el mudrā del vajra, lo hiciste rodar
བསྒྲིལ་ཞིང་ཙནྡན་ནགས་སུ་འཕང་༔
dril zhing tsenden nak su pang
entre tus manos y lo lanzaste al Bosque de Sándalo,
མེ་འབར་འཁྲུགས་ཤིང་མཚོ་ཡང་སྐེམ༔
mebar truk shing tso yang kem
que estalló en llamas, evaporando su lago.
སྲིབ་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ས་གང་བསྲེགས༔
sib kyi mutek sa gang sek
En un instante, quemaste la tierra de los tīrthikas hasta convertirla en cenizas,
ཡཀྴ་ནག་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག༔
yaksha nakpo dul du lak
e hiciste añicos a los oscuros señores yakṣa.
འགྲན་གྱི་དོ་མེད་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔
dren gyi dome dü kyi she
Dükyi Shechen sin par:
ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
tukje dak la chingyi lob
Con tu compasión, ¡inspíranos con tu bendición!
བརྩེ་བས་བདག་སོགས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔
tsewe dak sok lam na drong
Con tu amor, ¡guíanos en el camino a nosotros y a los demás!
དགོངས་པས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
gongpe dak la ngödrub tsol
Con tu realización, ¡concédenos logros!
ནུས་པས་བདག་སོགས་བར་ཆད་སོལ༔
nüpe dak sok barche sol
Con tu poder, elimina los obstáculos a los que nos enfrentamos.
ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔
chi yi barche chi ru sol
¡Disipa externamente los obstáculos externos,
ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔
nang gi barche nang du sol
disipa internamente los obstáculos internos
གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔
sangwe barche ying su sol
dispersa en el espacio los obstáculos secretos!
གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
güpe chaktsal kyab su chi
Con devoción, ¡te rindo homenaje y me refugio en ti!
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔
om ah hung benza guru pema siddhi hung
oṃ āh hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ
Dzam Ling Gyen Chok
སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད་པའི་ཚེ༔
sinpö kha nön dzepe tse
Cuando dominaste a los rākṣasas,
ཁྱེའུ་ཆུང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔
khye’u chung tulkü chaluk chen
apareciste como un joven vestido de nirmāṇakāya,
ཡ་མཚན་གཟུགས་བཟང་ཁ་དོག་ལེགས༔
yatsen zuk zang khadok lek
tu forma asombrosa y hermosa, con una tez encantadora,
ཚེམས་འགྲིགས་དབུ་སྐྲ་སེར་ལ་མཛེས༔
tsem drik utra ser la dze
dientes perfectos y cabellos dorados, magníficos.
དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ༔
gunglo chudruk lönpe tsul
Como un joven de dieciséis años,
རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གསོལ༔
rinchen gyencha natsok sol
que luce todos los adornos de joyas.
ཕྱག་གཡས་འཁར་བའི་ཕུར་པ་བསྣམས༔
chak ye kharwe purpa nam
Tu mano derecha empuña un kīla de bronce,
བདུད་དང་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔
dü dang sinpö kha nön dze
que subyuga a māras y rākṣasas.
གཡོན་པས་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་བསྣམས༔
yönpe sengdeng purpa nam
Tu mano izquierda sujeta un kīla de madera,
མོས་པའི་བུ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད༔
möpe bu la sung kyob dze
que concede protección a hijos e hijas devotos,
མགུལ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བསྣམས༔
gul na chak kyi purpa nam
alrededor del cuello llevas un kīla de hierro;
ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔
yidam lha dang ñisume
tú y la deidad yidam sois inseparables,
གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་འཛམ་གླིང་རྒྱན༔
ñime tulku dzamling gyen
Dzam Ling Gyen Chok, manifestación no dual:
ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
tukje dak la chingyi lob
Con tu compasión, ¡inspíranos con tu bendición!
བརྩེ་བས་བདག་སོགས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔
tsewe dak sok lam na drong
Con tu amor, ¡guíanos en el camino a nosotros y a los demás!
དགོངས་པས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
gongpe dak la ngödrub tsol
Con tu realización, ¡concédenos logros!
ནུས་པས་བདག་སོགས་བར་ཆད་སོལ༔
nüpe dak sok barche sol
Con tu poder, elimina los obstáculos a los que nos enfrentamos.
ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔
chi yi barche chi ru sol
¡Disipa externamente los obstáculos externos,
ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔
nang gi barche nang du sol
disipa internamente los obstáculos internos
གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔
sangwe barche ying su sol
dispersa en el espacio los obstáculos secretos!
གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
güpe chaktsal kyab su chi
Con devoción, ¡te rindo homenaje y me refugio en ti!
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔
om ah hung benza guru pema siddhi hung
oṃ āh hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ
Pemajungne
འདྲེ་ཡི་ཡུལ་དུ་དགོངས་པའི་ཚེ༔
dre yi yul du gongpe tse
Cuando decidiste ir al “País de los espíritus”,
མེ་དཔུང་ཤོད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ༔
mepung shö kyi sa zhi la
el lugar en el que se enciende la pira ardiente
མདའ་རྒྱང་གང་གི་མཚོ་ནང་དུ༔
da gyang gang gi tso nang du
se convirtió en un lago, del ancho del disparo de una flecha,
པདྨའི་སྟེང་དུ་བསིལ་བསིལ་འདྲ༔
peme tengdu sil sil dra
donde, sobre una flor de loto, apareciste tú, fresco y brillante.
པདྨའི་ནང་ན་དགོངས་པ་མཛད༔
peme nang na gongpa dze
Dentro del loto, desplegaste tu realización
མཚན་ཡང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས༔
tsen yang pema jungne zhe
y ganaste el nombre de Pemajungne, “Nacido del Loto”.
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བྱོན༔
dzokpe sangye ngö su chön
Viniste en persona como un buda completamente realizado;
དེ་འདྲའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡ་མཚན་ཅན༔
dendre tulku yatsen chen
maravilloso nirmāṇakāya, como tú:
ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
tukje dak la chingyi lob
Con tu compasión, ¡inspíranos con tu bendición!
བརྩེ་བས་བདག་སོགས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔
tsewe dak sok lam na drong
Con tu amor, ¡guíanos en el camino a nosotros y a los demás!
དགོངས་པས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
gongpe dak la ngödrub tsol
Con tu realización, ¡concédenos logros!
ནུས་པས་བདག་སོགས་བར་ཆད་སོལ༔
nüpe dak sok barche sol
Con tu poder, elimina los obstáculos a los que nos enfrentamos.
ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔
chi yi barche chi ru sol
¡Disipa externamente los obstáculos externos,
ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔
nang gi barche nang du sol
disipa internamente los obstáculos internos
གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔
sangwe barche ying su sol
dispersa en el espacio los obstáculos secretos!
གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
güpe chaktsal kyab su chi
Con devoción, ¡te rindo homenaje y me refugio en ti!
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔
om ah hung benza guru pema siddhi hung
oṃ āh hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ
Khyepar Pakpe Rigdzin
བོད་ཀྱི་ཉི་མ་མཛད་པའི་ཚེ༔
bö kyi ñima dzepe tse
Cuando brillaste como el sol sobre el Tíbet,
དད་ལྡན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ༔
deden drowa drenpe pal
un guía asombroso para cualquiera con devoción en su corazón,
གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུར་བསྟན་ནས༔
gang la gang dul kur ten ne
desplegaste la forma que cada ser necesitaba para ser domado.
གཙང་ཁ་ལ་ཡི་ལ་ཐོག་ཏུ༔
tsang khala yi la tok tu
En lo alto del puerto de montaña de Khala, en Tsang,
དགྲ་ལྷའི་དགེ་བསྙེན་དམ་ལ་བཏགས༔
dralhe geñen dam latak
pusiste bajo juramento a los genyen de los dralas.
ཡུལ་ནི་ཚ་བའི་ཚ་ཤོད་དུ༔
yul ni tsawe tsa shö du
Abajo, en el valle de Tsawarong,
ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་དྲེགས་པ་ཅན༔
lha yi geñen drekpachen
les hiciste jurar lealtad al arrogante genyen de los dioses
ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དམ་ལ་བཏགས༔
ñishu tsa chik dam latak
y a veintiuno de ellos.
མང་ཡུལ་དེ་ཡི་བྱམས་སྤྲིན་དུ༔
mang yul de yi cham trin du
En Mangyul, en el templo “Nube de Amor”,
དགེ་སློང་བཞི་ལ་དངོས་གྲུབ་གནང་༔
gelong zhi la ngödrub nang
concediste logros a los cuatro bhikṣus.3
ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་མཆོག༔
khyepar pakpe rigdzin chok
Supremo Khyepar Pakpe Rigdzin:
ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
tukje dak la chingyi lob
Con tu compasión, ¡inspíranos con tu bendición!
བརྩེ་བས་བདག་སོགས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔
tsewe dak sok lam na drong
Con tu amor, ¡guíanos en el camino a nosotros y a los demás!
དགོངས་པས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
gongpe dak la ngödrub tsol
Con tu realización, ¡concédenos logros!
ནུས་པས་བདག་སོགས་བར་ཆད་སོལ༔
nüpe dak sok barche sol
Con tu poder, elimina los obstáculos a los que nos enfrentamos.
ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔
chi yi barche chi ru sol
¡Disipa externamente los obstáculos externos,
ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔
nang gi barche nang du sol
disipa internamente los obstáculos internos
གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔
sangwe barche ying su sol
dispersa en el espacio los obstáculos secretos!
གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
güpe chaktsal kyab su chi
Con devoción, ¡te rindo homenaje y me refugio en ti!
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔
om ah hung benza guru pema siddhi hung
oṃ āh hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ
Dzütrul Thuchen
དཔལ་མོ་ཐང་གི་དཔལ་ཐང་དུ༔
palmo tang gi pal tang du
En la llanura de gloria de Palmotang
བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དམ་ལ་བཏགས༔
tenma chuñi dam latak
hiciste a las doce diosas tenma tomar su juramento.
བོད་ཡུལ་ཁ་ལའི་ལ་ཐོག་ཏུ༔
böyul khale la tok tu
Arriba en el paso de Khala del Tíbet Central,
གངས་དཀར་ཤ་མེད་དམ་ལ་བཏགས༔
gangkar shame dam latak
obligaste bajo juramento a la diosa de la nieve blanca Gangkar Shame.
འདམ་ཤོད་ལྷ་བུའི་སྙིང་དྲུང་དུ༔
dam shö lha bü ñing drung du
En los pantanos de Damshö, ante el monte Lhabüi Nying,
ཐང་ལྷ་ཡར་ཞུད་དམ་ལ་བཏགས༔
tang lha yar zhü dam latak
juraste a Thangla Yarshu con un voto solemne.
ཧས་པོ་རི་ཡི་ཡང་གོང་དུ༔
hepo ri yi yang gong du
En lo alto, en la cima del monte Hepori,
ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔
lhasin tamche dam latak
pusiste bajo juramento a todos los devas y rākṣasas:
ཆེ་བའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔
chewe lha dre tamche kyi
Y de todos estos grandes dioses y demonios,
ལ་ལས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔
la le sok gi ñingpo pul
algunos ofrecieron la esencia misma de su fuerza vital,
ལ་ལས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བྱས༔
la le tenpa sungwar che
algunos se convirtieron en guardianes de las enseñanzas,
ལ་ལས་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་བྱས༔
la le dren dukhe lang che
otros tomaron el juramento de actuar como tus sirvientes.
མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔
tu dang dzutrul tobpo che
Poderoso Dzutrul Thuchen:
ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
tukje dak la chingyi lob
Con tu compasión, ¡inspíranos con tu bendición!
བརྩེ་བས་བདག་སོགས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔
tsewe dak sok lam na drong
Con tu amor, ¡guíanos en el camino a nosotros y a los demás!
དགོངས་པས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
gongpe dak la ngödrub tsol
Con tu realización, ¡concédenos logros!
ནུས་པས་བདག་སོགས་བར་ཆད་སོལ༔
nüpe dak sok barche sol
Con tu poder, elimina los obstáculos a los que nos enfrentamos.
ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔
chi yi barche chi ru sol
¡Disipa externamente los obstáculos externos,
ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔
nang gi barche nang du sol
disipa internamente los obstáculos internos
གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔
sangwe barche ying su sol
dispersa en el espacio los obstáculos secretos!
གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
güpe chaktsal kyab su chi
Con devoción, ¡te rindo homenaje y me refugio en ti!
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔
om ah hung benza guru pema siddhi hung
oṃ āh hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ
Dorje Drakpo Tsal
དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི༔
dampa chö kyi tenpa ni
Cuando plantaste las enseñanzas del sublime Dharma,
རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་བཙུགས་པའི་ཚེ༔
gyaltsen tabur tsukpe tse
como si izaras un estandarte de victoria,
བསམ་ཡས་མ་བཞེངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔
samye ma zheng lhün gyi drub
samye se completó espontáneamente, sin necesidad de construirlo,
རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔
gyalpö gongpa tarchin dze
y toda la visión del rey se cumplió.
སྐྱེས་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་ཡང་གསོལ༔
kyechok sum gyi tsen yang sol
Entonces, adoptaste los nombres de tres seres supremos:
གཅིག་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས༔
chik ni pema jungne zhe
uno fue Padmākara, “Nacido del Loto”,
གཅིག་ནི་པདྨ་སམྦྷ་ཝ༔
chik ni pema sambha wa
otro fue Padmasambhava,
གཅིག་ནི་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས༔
chik ni tsokye dorje zhe
y otro fue Tsokye Dorje, “el Vajra nacido del Lago”.
གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔
sang tsen dorje drakpo tsal
Dorje Drakpo Tsal, ahora te invocamos por tu nombre secreto:
ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
tukje dak la chingyi lob
Con tu compasión, ¡inspíranos con tu bendición!
བརྩེ་བས་བདག་སོགས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔
tsewe dak sok lam na drong
Con tu amor, ¡guíanos en el camino a nosotros y a los demás!
དགོངས་པས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
gongpe dak la ngödrub tsol
Con tu realización, ¡concédenos logros!
ནུས་པས་བདག་སོགས་བར་ཆད་སོལ༔
nüpe dak sok barche sol
Con tu poder, elimina los obstáculos a los que nos enfrentamos.
ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔
chi yi barche chi ru sol
¡Disipa externamente los obstáculos externos,
ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔
nang gi barche nang du sol
disipa internamente los obstáculos internos
གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔
sangwe barche ying su sol
dispersa en el espacio los obstáculos secretos!
གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
güpe chaktsal kyab su chi
Con devoción, ¡te rindo homenaje y me refugio en ti!
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔
om ah hung benza guru pema siddhi hung
oṃ āh hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ
Kalden Drendze
བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་སྒྲུབ་པ་མཛད༔
samye chimpur drubpa dze
Cuando practicaste en Samye Chimphu,
རྐྱེན་ངན་ཟློག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་གནང་༔
kyen ngen dok ching ngödrub nang
alejaste las circunstancias dañinas y concediste logros.
རྗེ་བློན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བཀོད༔
jelön tarpe lam la kö
Condujiste al rey y a los ministros en el camino de la liberación,
གདོན་གཟུགས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས༔
dön zuk bön gyi tenpa nub
destruyendo las enseñanzas de los Bönpos que conjuran a los espíritus malignos,
ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་བསྟན༔
chöku drime rinchen ten
y mostrando el dharmakāya, precioso e inmaculado.
སྐལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད༔
kalden sangye sa la kö
Kalden Drendze, tú nos conduces, a los (que somos) afortunados, a la budeidad:
ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
tukje dak la chingyi lob
Con tu compasión, ¡inspíranos con tu bendición!
བརྩེ་བས་བདག་སོགས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔
tsewe dak sok lam na drong
Con tu amor, ¡guíanos en el camino a nosotros y a los demás!
དགོངས་པས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
gongpe dak la ngödrub tsol
Con tu realización, ¡concédenos logros!
ནུས་པས་བདག་སོགས་བར་ཆད་སོལ༔
nüpe dak sok barche sol
Con tu poder, elimina los obstáculos a los que nos enfrentamos.
ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔
chi yi barche chi ru sol
¡Disipa externamente los obstáculos externos,
ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔
nang gi barche nang du sol
disipa internamente los obstáculos internos
གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔
sangwe barche ying su sol
dispersa en el espacio los obstáculos secretos!
གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
güpe chaktsal kyab su chi
Con devoción, ¡te rindo homenaje y me refugio en ti!
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔
om ah hung benza guru pema siddhi hung
oṃ āh hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ
Rakṣa Tötreng
དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་བྱོན༔
dene orgyen yul du chön
Luego te fuiste para la tierra de Orgyen,
ད་ལྟ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔
danta sinpö kha nön dze
donde ahora subyugas a los demonios rākṣasa;
མི་ལས་ལྷག་གྱུར་ཡ་མཚན་ཆེ༔
mi le lhak gyur yatsen che
gran maravilla, superas a cualquier ser humano,
སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ༔
chöpa mejung ngotsar che
gran portento, en tus fenomenales acciones iluminadas,
མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔
tu dang dzutrul tobpo che
gran poderío, con todos tus poderes milagrosos:
ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
tukje dak la chingyi lob
Con tu compasión, ¡inspíranos con tu bendición!
བརྩེ་བས་བདག་སོགས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔
tsewe dak sok lam na drong
Con tu amor, ¡guíanos en el camino a nosotros y a los demás!
དགོངས་པས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
gongpe dak la ngödrub tsol
Con tu realización, ¡concédenos logros!
ནུས་པས་བདག་སོགས་བར་ཆད་སོལ༔
nüpe dak sok barche sol
Con tu poder, elimina los obstáculos a los que nos enfrentamos.
ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔
chi yi barche chi ru sol
¡Disipa externamente los obstáculos externos,
ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔
nang gi barche nang du sol
disipa internamente los obstáculos internos
གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔
sangwe barche ying su sol
dispersa en el espacio los obstáculos secretos!
གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
güpe chaktsal kyab su chi
Con devoción, ¡te rindo homenaje y me refugio en ti!
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔
om ah hung benza guru pema siddhi hung
oṃ āh hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ
Guru Dechen Gyalpo
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ༔
ku sung tukden drowa drenpe pal
Dotado con cuerpo, palabra y mente de sabiduría, eres nuestro guía glorioso;
སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་ཁམས་གསུམ་ས་ལེར་མཁྱེན༔
dribpa künpang kham sum saler khyen
libre de oscurecimientos y por ende, conoces los tres reinos con vívida claridad.
དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་སྐུ༔
ngödrub chok ñe dechen chok gi ku
Has logrado el siddhi supremo, posees el cuerpo supremo de gran dicha;
བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ༔
changchub drubpe barche ngepar sel
¡Elimina para siempre todos los obstáculos a nuestra iluminación!
ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
tukje dak la chingyi lob
Con tu compasión, ¡inspíranos con tu bendición!
བརྩེ་བས་བདག་སོགས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔
tsewe dak sok lam na drong
Con tu amor, ¡guíanos en el camino a nosotros y a los demás!
དགོངས་པས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྩོལ༔
gongpe dak la ngödrub tsol
Con tu realización, ¡concédenos logros!
ནུས་པས་བདག་སོགས་བར་ཆད་སོལ༔
nüpe dak sok barche sol
Con tu poder, elimina los obstáculos a los que nos enfrentamos.
ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔
chi yi barche chi ru sol
¡Disipa externamente los obstáculos externos,
ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔
nang gi barche nang du sol
disipa internamente los obstáculos internos
གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔
sangwe barche ying su sol
dispersa en el espacio los obstáculos secretos!
གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
güpe chaktsal kyab su chi
Con devoción, ¡te rindo homenaje y me refugio en ti!
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔
om ah hung benza guru pema siddhi hung
oṃ āh hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔
om ah hung benza guru pema tötreng tsal benza samaya dza siddhi pala hung a
oṃ āh hūṃ vajra guru padma tötreng tsal vajra samaya jaḥ siddhi phala hūṃ āḥ
ཞེས་པའང་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་འོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་སྟེ།
Sin ninguna duda, el gran revelador de tesoros Orgyen Chokgyur Dechen Lingpa se manifestó específicamente para estos tiempos. Desde debajo de los pies del Gran Asombroso en la puerta de Danyin Khala Rong, reveló el ‘Manual Quintaesencial de Instrucciones Orales: la Joya que cumple los Deseos’ de ‘La Práctica del Corazón del Guru: Disipando Todos los Obstáculos”-Lamé Tukdrup Barché Kunsel. Esta oración constituye la práctica externa de esta revelación.
འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་བར་ཆད་དང་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
¡Qué esta plegaria se convierta en la causa para pacificar completamente todos los obstáculos y degeneraciones tanto para las enseñanzas como para los seres, y lograr todos los objetivos de virtud y bondad! ¡Maṅgalaṃ!
| Traducción al español por Sara Rojo, revisado por Cinthia Font, con el generoso apoyo de la Fundación Tertön Sogyal de España, 2023.
Versión: 1.0-20230914
Notas
- En la práctica asociada a esta oración, Guru Rinpoche aparece como Orgyen Tötreng Tsal, rodeado de sus doce emanaciones: Gyalwe Dungdzin, Mawe Senge, Kyechok Tsulzang, Dükyi Shechen, Dzamling Gyenchok, Pemajungne, Khyepar Pakpe Rigdzin, Dzutrul Tuchen, Dorje Drakpo Tsal, Kalden Drendze, Rakṣa Tötreng y Dechen Gyalpo. ↑
- Hubert Decleer ha argumentado que esta línea debería decir en realidad: རྒྱ་གར་བལ་ཡུལ་ས་མཚམས་སུ༔ es decir, “En la frontera misma de la India y Nepal”. ↑
- Se trata de los cuatro enviados por el rey Tri Songdetsen para invitar a Guru Padmasambhava al Tíbet, a saber, Nanam Dorje Dudjom, Palgyi Senge, Shakyaprabha y Palgyi Senge.
Londres, 1 de octubre de 2023
Rinpoche enseñó sobre la famosa oración a Guru Rinpoché llamada Barché Lamsel, La Oración que Elimina Todos los Obstáculos del Camino, a petición de Rigpa Londres. Enseñó en dos sesiones, una por la mañana y otra por la tarde del 1 de octubre de 2023.
Enseñanzas de Orgyen Tobgyal Rinpoche
Fuente:
Traducido del ingés al español por ChatGPT
Me gustaría comenzar ofreciendo mi tashi delek a todos ustedes. Se me ha pedido que enseñe sobre el Barché Lamsel. Me dijeron que, puesto que muchos de ustedes recitan esta oración con frecuencia, les sería útil conocer un poco más acerca de ella. Existen muchas oraciones diferentes para suplicar a Guru Rinpoché, y el Barché Lamsel es una de las más importantes.
Con respecto a Guru Rinpoché, en resumen, él es la encarnación de la sabiduría, el amor, el poder, las cualidades y las actividades de todos los budas de los tres tiempos. Se dice que su compasión y sus aspiraciones son excepcionalmente poderosas, especialmente en épocas en las que las cinco degeneraciones se encuentran desatadas. «Excepcionalmente poderosas» significa que su compasión y sus compromisos sagrados son más rápidos, más ilimitados y más poderosos que los de cualquier otro ser iluminado. Ese es el tipo de lama del que estamos hablando aquí.
Jamyang Khyentse Wangpo dice en el Lamrim Yeshe Nyingpo que la encarnación de la compasión de todos los budas es Avalokiteshvara; la encarnación de la sabiduría de todos los budas es Manjushri; mientras que la encarnación del poder y la capacidad de todos los budas es Vajrapani. Del mismo modo, Guru Rinpoché es la encarnación de las actividades iluminadas de todos los budas; no de uno, ni de cien, ni de mil budas distintos, sino de todos los budas en los infinitos campos búdicos de las diez direcciones y los cuatro tiempos, más numerosos que los granos de arena del río Ganges. Por ello, como escribió Jamyang Khyentse, él es uno y el mismo que los protectores de las tres familias: Avalokiteshvara, Manjushri y Vajrapani.
Es casi imposible para nosotros concebir o imaginar todo lo que Guru Rinpoché logró y realizó. Se dice que en mil millones de universos diferentes existen mil millones de Guru Rinpochés diferentes que aparecen ante los seres sintientes de un número infinito de maneras. Incluso en este mundo limitado nuestro, se dice que Guru Rinpoché se manifestó de incontables formas diferentes y realizó innumerables actividades en armonía con la percepción de los seres. Para ayudar a las personas a pensar en él, Guru Rinpoché también dijo:
«Por el bien de las personas futuras con samaya puro, escribí y oculté diez mil novecientas biografías». [1]
Entre todas esas diferentes actividades para beneficio de los seres sintientes, apareció tomando nacimiento. El protector Luz Infinita (Amitabha) es la autoaparición natural de la sabiduría de todos los budas. Mientras residía en su campo búdico de Sukhavati, para entrenar y domar a los difíciles seres sintientes de este mundo, emanó desde su corazón la sílaba semilla roja HRIH, que cayó sobre una flor de loto en plena floración en el lago lechoso del sudoeste de Dhanakosha, en la tierra de Oddiyana, y de ella nació milagrosamente Guru Rinpoché.
Este es el relato generalmente aceptado de cómo Guru Rinpoché apareció en nuestro mundo. Nuestro maestro, el perfectamente iluminado Buda Shakyamuni, profetizó que en el futuro, después de su paranirvana, aparecería un ser iluminado aún más grande que él mismo, que propagaría ampliamente las enseñanzas del Mantrayana Secreto y beneficiaría así a los seres sintientes a una escala inmensa.
Existen muchos tipos diferentes de seres: seres que poseen forma física, como los humanos y los nagas, pero también seres que no poseen forma física, como los dioses, espíritus y señores de la tierra de diferentes tipos. El Buda Shakyamuni fue capaz de domar a los seres sintientes que poseían cuerpo físico; sin embargo, para domar a las ocho clases diferentes de dioses y espíritus era necesaria una manifestación diferente, una que no estuviera manchada por el nacimiento desde un vientre. Y así apareció milagrosamente el segundo Buda, Padmakara.
Después del nacimiento milagroso de Guru Rinpoché en el lago del sudoeste de Dhanakosha, el rey Indrabodhi ungió a Guru Rinpoché como su heredero y le ofreció su reino. Al principio, Guru Rinpoché gobernó la tierra de Oddiyana como príncipe, pero después partió para practicar en los ocho grandes campos de cremación hasta alcanzar los niveles de logro de vidyadhara.
En cualquier caso, en India, Oddiyana, Dramida, Zahor y otros lugares, fue capaz de beneficiar a los seres sintientes a una escala vasta e inconcebible, incluso mayor que la del propio Buda.
No tenemos tiempo suficiente para recorrer hoy toda la historia de la vida de Guru Rinpoché, pero existen muchas biografías que pueden leer y que han sido traducidas a numerosos idiomas. De ese modo podrán descubrir mucho más acerca de él. [2]
Guru Rinpoché viajó desde la India hasta Nepal y, mientras se encontraba allí, recibió una invitación del rey Trisong Deutsen para visitar el Tíbet. Fue en el Tíbet donde sus actividades iluminadas para el beneficio de los seres sintientes alcanzaron alturas sin parangón; es imposible para nuestras mentes limitadas comprender plenamente la profundidad y el alcance de todo lo que realizó allí. Se dice que Guru Rinpoché permaneció en el Tíbet durante 120 años; sin embargo, algunas personas sostienen que esto significa 60 años, ya que una antigua costumbre india consideraba un año como equivalente a seis meses. Su llegada al Tíbet, los lugares que visitó y las diversas actividades que llevó a cabo están ampliamente documentados en sus biografías.
Las Tres Oraciones más famosas dirigidas a Guru Rinpoché
Breve historia de fondo
Los principales discípulos de Guru Rinpoché —el rey Trisong Deutsen, su hijo el príncipe Murub Tsepo, Nupchen Sangye Yeshe, Gyalwa Chokyang, Vairotsana, Yeshe Tsogyal y otros— se reunieron en el Santuario de la Turquesa Ardiente situado en el piso intermedio del templo de Samye (Samye tiene tres niveles y varios santuarios en el segundo piso). En aquella sala de santuario ofrecieron un gran tsok, así como un mandala adornado con todas las piedras y metales preciosos que poseían. Luego preguntaron a Guru Rinpoché: «Dijiste que, en el futuro, los practicantes genuinos del Dharma sagrado encontrarían numerosos obstáculos en su camino. ¿Podrías enseñarnos qué necesitan hacer todos los verdaderos practicantes del Dharma para disipar esos obstáculos?» Con inmenso amor y compasión, Guru Rinpoché respondió: «Es excelente que hayáis formulado esta petición. Los practicantes genuinos del Dharma ciertamente se enfrentarán a muchos obstáculos en su camino. A pesar de ello, existen medios mediante los cuales estos obstáculos pueden ser eliminados por completo. Una vez que todos los obstáculos han sido removidos, se alcanza la realización suprema: la iluminación. No existe una enseñanza más elevada que pueda daros para eliminar esos obstáculos que rezar al lama, pues este es el método supremo. Es algo vital.» Sus discípulos respondieron entonces: «El maestro que ha venido hasta nosotros, al Tíbet, la Tierra de las Nieves, eres tú, Guru Rinpoché. Has venido aquí y nos has impartido numerosas enseñanzas e iniciaciones. Hemos reflexionado cuidadosamente y pensamos que nunca ha habido en el pasado, ni hay ahora en el presente, ni habrá jamás en el futuro, un maestro superior a ti. Por ello te pedimos humildemente que compartas con nosotros una oración breve en palabras, profunda en significado y llena de bendiciones, mediante la cual podamos invocarte.»
Guru Rinpoché respondió:
«El hecho de que reconozcáis esto y hayáis formulado una petición semejante es verdaderamente excelente. Yo, Guru Rinpoché, soy la encarnación de la sabiduría, el amor y el poder de todos los budas de los tres tiempos, y la encarnación de las actividades iluminadas de todos los victoriosos. Si me rezáis, todos vuestros obstáculos serán eliminados.
A menos que supliquéis al objeto compasivo de vuestras oraciones con fe y devoción genuinas, el sol de las bendiciones jamás brillará. Por tanto, rezar al guru es extremadamente importante.»
En cuanto a las palabras de la oración, Guru Rinpoché tocó con su frente la frente del rey Trisong Deutsen, colocó su mano derecha sobre la cabeza del príncipe Murub Tsepo y su mano izquierda sobre la cabeza de Yeshe Tsogyal, y les recitó la oración del Barché Lamsel con su habla vajra, la resonancia natural de la dharmata. Finalmente dijo:
«Rezadme con estas palabras.»
Esta oración fue revelada posteriormente como un terma por el tertön Bakal Mukpo. Su revelación se encuentra en el Rinchen Terdzö (Tesoro de Termas). El terma de Bakal Mukpo es casi idéntico al revelado más tarde por Chogyur Lingpa. Hay unas pocas líneas adicionales en el terma de Chogyur Lingpa, pero aparte de ello son iguales.
Después de haber recibido la oración del Barché Lamsel de Guru Rinpoché, sus discípulos ofrecieron nuevamente un gran tsok y le suplicaron una vez más, pidiéndole que les enseñara la sadhana y las actividades relacionadas con ella.
Entonces Guru Rinpoché les transmitió sus palabras, la resonancia natural de la vajra-dharmata, en la forma del Shyaldam Nyingjang (Manual Quintessential de Instrucciones Orales) completo, texto raíz del ciclo Tukdrup Barché Kunsel, incluyendo todas sus actividades secundarias e instrucciones relacionadas.
¿Qué contiene?
La práctica principal es la sadhana del Tukdrup Barché Kunsel, centrada en Guru Rinpoché en la forma de Nangsi Zilnön(«El Maestro que prevalece sobre todo lo que aparece y existe»). Sobre su cabeza se encuentra Avalokiteshvara sambhogakaya, el domador de seres de cuatro brazos, y sobre éste, Amitayus dharmakaya. Ellos constituyen los tres kayas del lama, visualizados «en forma de niveles», pues aparecen uno encima del otro.
Rodeando a Guru Rinpoché se encuentran sus cuatro emanaciones principales, comenzando con Gyalwé Dungdzin, de pie sobre un loto de cuatro pétalos. También le rodean sus ocho emanaciones secundarias, de pie sobre una joya de ocho facetas. En las cuatro puertas, correspondientes a las cuatro direcciones, se encuentran los cuatro gings que guardan las puertas del mandala.
Guru Rinpoché manifestó este mandala en el cielo ante ellos para que pudieran contemplarlo claramente por sí mismos. Finalmente, disolvió las deidades del mandala nuevamente en su propio cuerpo.
El texto raíz de esta enseñanza terma se llama Shaldam Nyingjang (Manual Quintessential de Instrucciones Orales) y todavía existe hoy en día. La esencia del corazón de todas las instrucciones contenidas en ese manual es la oración del Barché Lamsel.
Los discípulos de Guru Rinpoché preguntaron entonces:
«¿Debemos practicar estas enseñanzas ahora o sería mejor ocultarlas como terma para beneficio de las generaciones futuras?»
Guru Rinpoché respondió:
«No es necesario que difundáis estas enseñanzas ahora, puesto que todavía permanezco entre vosotros y los tiempos siguen siendo favorables. Debéis practicarlas para vosotros mismos, pero por lo demás ocultadlas como un terma.»
Las enseñanzas fueron entonces ocultadas como terma por la Khandro Yeshe Tsogyal en un lugar llamado Khala Rongoy en otros dos emplazamientos, siguiendo exactamente las instrucciones de Guru Rinpoché registradas en el texto del terma.
A Tashi Tseringma se le encomendó la función de guardiana del terma. Guru Rinpoché profetizó que, en el futuro, la reencarnación del príncipe Murub Tsepo revelaría este terma en el momento apropiado. Esa reencarnación no era otro que Chogyur Lingpa.
Cuando Chogyur Lingpa tenía veinte años, reveló el pergamino amarillo correspondiente a este volumen especial del terma en Danyi Khala Rongo. Mantuvo el terma en secreto durante ocho años hasta que, junto con Jamyang Khyentse Wangpo, puso por escrito el contenido del pergamino amarillo en Dzongsar Tashi Lhatsé.
Los primeros receptores de esta enseñanza fueron Jamyang Khyentse Wangpo, quien era la encarnación del rey Trisong Deutsen, y Jamgön Kongtrul, quien era una emanación de Vairochana. Ellos se encargaron de que estas enseñanzas se difundieran ampliamente por todo el Tíbet.
Hasta nuestros días, estas enseñanzas siguen siendo muy conocidas y populares. Creo que han transcurrido aproximadamente ciento setenta años desde entonces.
Resumen
La oración misma posee muchos niveles de significado.
En el nivel externo, es una oración de súplica a los tres kayas del guru.
En el nivel interno, se relaciona con los canales, los vientos internos y las energías.
En el nivel secreto, se relaciona con las prácticas dzogchen de trekchö (pureza primordial mediante el cortar) y lhundrup tögal (el enfoque directo de la presencia espontánea).
Todos estos niveles de práctica son explicados en el Manual Quintessential de Instrucciones Orales.
La propia oración hace referencia a las principales actividades que Guru Rinpoché realizó mientras permaneció en el Tíbet. Recordamos a Guru Rinpoché rememorando esos actos e invocándolo para recibir sus bendiciones y siddhis bajo la forma de la pacificación de todos nuestros obstáculos externos, internos y secretos.
De todas las prácticas, rezar al guru es la más importante.
Sin embargo, a menos que hayáis recibido la iniciación, me resulta un poco difícil compartir con vosotros un comentario detallado sobre esta oración. En términos generales, está bien dar instrucciones acerca de una oración sin iniciación, pero con el Barché Lamsel es diferente debido a sus distintos niveles de significado: externo, interno y secreto. Probablemente la mayoría de vosotros ni siquiera seáis conscientes de lo que esto significa. Cuando rezáis a una deidad concreta, ello ayuda a pacificar todos vuestros obstáculos externos, internos y secretos; pero explicar detalladamente cómo funciona esto es bastante complicado, porque es necesario haber recibido la iniciación. No obstante, hoy haré todo lo posible por explicároslo. Comenzaremos recitando primero la oración tres veces.
El linaje
En general, la tradición Nyingma distingue dos conjuntos de enseñanzas: el kama y el terma.
En comparación con las enseñanzas kama, que son transmitidas de un maestro a otro en una línea continua que comienza con el Buda, se dice que las enseñanzas terma poseen bendiciones aún mayores, porque la línea de transmisión es mucho más corta.
Es extremadamente importante conocer y prestar atención al linaje de una enseñanza concreta; de otro modo, seréis incapaces de autentificarla y rastrear su origen hasta una fuente válida.
El linaje de transmisión de los nyingmapas comprende:
- la transmisión directa de mente de los Victoriosos;
- la transmisión por signos de los vidyadharas;
- y la transmisión oral de los seres realizados.
Además, se habla de:
- la transmisión de las bendiciones compasivas;
- el linaje de sucesión proféticamente anunciada;
- el sello de encomienda de las dakinis;
- el linaje empoderado por la aspiración;
- el linaje verbal del pergamino amarillo;
- y el linaje de las sustancias samaya que liberan al ser degustadas.
En total, existen nueve linajes de transmisión diferentes que deben incluirse cuando se habla de la tradición Nyingma.
Con respecto a los termas, existen varias clases diferentes:
- termas de tierra;
- termas mentales;
- termas redescubiertos;
- termas de rememoración;
- visiones puras;
- y otros.
El tipo de transmisión mediante el cual se ha preservado el Barché Lamsel es el linaje verbal del pergamino amarillo.
Como mencioné anteriormente, el terma del Barché Lamsel descubierto por Bakal Mukpo puede encontrarse en el Tesoro de Termas (Rinchen Terdzö); de esta manera se ha preservado su linaje de transmisión. No existe una iniciación asociada con ese terma, solamente una transmisión de lectura de la oración, la cual ha sido transmitida hasta nuestros días.
Aquí, sin embargo, seguimos el linaje de transmisión del terma de Chogyur Dechen Lingpa correspondiente al ciclo Tukdrup Barché Kunsel, que contiene el Barché Lamsel.
Chogyur Lingpa fue capaz de descifrar la escritura simbólica del pergamino amarillo y dictó su contenido a Jamyang Khyentse Wangpo, quien puso fielmente por escrito esta breve oración. Por tanto, este linaje de transmisión se remonta a las palabras del pergamino amarillo.
Chogyur Lingpa transmitió primero esta enseñanza a Jamgön Kongtrul, quien a su vez la transmitió a otros maestros que hoy son considerados los diez principales sostenedores del linaje de transmisión del Tukdrup Barché Kunsel.
Estos diez maestros pertenecían, de hecho, a distintas escuelas del budismo tibetano, y fue a través de ellos como la oración se difundió más ampliamente.
En tiempos recientes, los más grandes maestros que transmitieron este ciclo fueron Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö y Dilgo Khyentse Rinpoché.
Cuando Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö dio esta transmisión a Tarthang Tulku, le dijo:
«Si recitas esta oración todos los días, ese día no encontrarás obstáculos.»
Dilgo Khyentse Rinpoché solía decir exactamente lo mismo.
Yo he recibido esta transmisión muchas veces de Dilgo Khyentse Rinpoché, y también la recibí de Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö.
Con esto queda explicado el linaje de la oración.
No existe Dharma sin linaje.
La oración del Barché Lamsel forma parte del ciclo Tukdrup Barché Kunsel. Fue extraída del Manual Quintessential de Instrucciones Orales para que podamos practicarla fácilmente cada día.
Aquellos de nosotros que somos incapaces de practicar diariamente la sadhana, ya sea la larga, la media o la corta, al menos podemos encontrar tiempo para recitar esta oración, ¿verdad?
El poder de la oración del Barché Lamsel
No sé cómo fue en épocas más antiguas, pero durante los últimos cien años las oraciones del Barché Lamsel, el Sampa Lhundrupma y las Veintiuna Alabanzas a Tara se convirtieron en el centro de la práctica diaria de la mayoría de los tibetanos.
Ya sean lamas y monjes, o laicos y laicas, casi todo el mundo recita diariamente estas tres oraciones.
Las oraciones poseen grandes bendiciones; la prueba es que tanta gente continúa recitándolas. Si las oraciones no poseyeran tales bendiciones, la gente no las seguiría recitando, ¿verdad?
Para nosotros, los nyingmapas, las oraciones que más atesoramos son:
- la Oración de las Siete Líneas;
- el Barché Lamsel;
- y el Sampa Lhundrupma.
Cuando recitamos estas oraciones, inmediatamente, en la isla del sudoeste de Oddiyana, Guru Rinpoché se conmueve y, como una nube impulsada por el viento, aparece instantáneamente ante nosotros.
¿Cómo lo sabemos?
Porque ésta fue la promesa del propio Guru Rinpoché.
Guru Rinpoché no está limitado por un cuerpo físico; él es la manifestación natural de la sabiduría primordial. Para él no existe la limitación de estar en un lugar y desplazarse luego a otro. En su mente de sabiduría puede manifestarse en cualquier lugar y en cualquier momento.
Como él mismo dijo:
«Vendré con la rapidez de un relámpago, otorgaré siddhis y bendiciones y eliminaré todos los obstáculos.»
Guru Rinpoché también dijo que, durante la época de las cinco degeneraciones, la rapidez y el poder de su compasión y de sus bendiciones serían incluso mayores que antes.
Para recibir las bendiciones de la gran compasión de seres como Guru Rinpoché, necesitamos fe; y para despertar y fortalecer nuestra fe, necesitamos rezar.
Siempre que Jamyang Khyentse Wangpo tenía algo importante o difícil que hacer, inmediatamente invocaba a Guru Rinpoché y recitaba las palabras vajra de la Oración de las Siete Líneas. Después de cien recitaciones, Guru Rinpoché aparecía ante él, sin falta.
¿Cómo lo sabemos?
Porque Jamgön Kongtrul lo menciona claramente en sus escritos. La compasión y las bendiciones de Guru Rinpoché se extienden a todos los seres; son para todos nosotros, no solamente para Jamyang Khyentse. Sin embargo, nosotros estamos velados por las oscurecimientos y las tendencias habituales asociadas a ellos, por lo que somos incapaces de ver directamente a Guru Rinpoché frente a nosotros. Si continuamos rezando a Guru Rinpoché, gradualmente podremos reducir nuestras oscurecimientos y, finalmente, en esta misma vida, ser capaces de ver a Guru Rinpoché.
No es que no tengamos absolutamente ninguna posibilidad de ver a Guru Rinpoché en esta vida. No es así en absoluto; podemos hacerlo. No es como si Guru Rinpoché estuviera muy lejos de nosotros. Por eso el propio Guru Rinpoché y todos los grandes maestros dicen que necesitamos rezarle.
Si rezáis a Guru Rinpoché, lo primero que ocurrirá es que experimentaréis signos especiales. Si practicáis con diligencia y con devoción sincera, y no simplemente pronunciando las palabras mecánicamente, después de una semana tendréis signos en vuestra experiencia meditativa. No hay duda sobre ello.
Las experiencias de las que estamos hablando aquí son:
- sensaciones de dicha;
- aumento de la fe y la devoción;
- mayor claridad y sabiduría;
- y así sucesivamente.
Basándose en esas experiencias, cada vez que penséis en Guru Rinpoché, se os erizarán los cabellos y las lágrimas llenarán vuestros ojos. Después de algún tiempo, Guru Rinpoché aparecerá delante de vosotros.
Si rezáis a Guru Rinpoché y experimentáis tales signos, ello demuestra que vuestro camino se dirige en la dirección correcta y que estáis recibiendo las bendiciones del lama.
Estos son los signos de las bendiciones de Guru Rinpoché que pueden experimentarse durante el día. Durante la noche soñaremos con Guru Rinpoché, con representaciones del cuerpo, palabra y mente iluminados, y cosas semejantes.
Más allá de eso, también puede suceder que encontremos a Guru Rinpoché cara a cara, en persona, y recibamos de él instrucciones y profecías.
Estos son los signos que pueden surgir de la práctica. Ocurren simplemente porque nuestras oscurecimientos están siendo eliminadas: comenzaremos a ver a Guru Rinpoché delante de nosotros, aunque él haya estado presente con nosotros todo el tiempo.
Una vez que encontremos a Guru Rinpoché, experimentaremos en nuestras mentes los samadhis de dicha, claridad y ausencia de pensamientos; nuestro cuerpo experimentará el calor dichoso del tummo; pronunciaremos palabras de verdad y seremos capaces de dominar y someter todo aquello que percibamos.
Esto les ha sucedido a miles e incluso a cientos de miles de practicantes. Siempre se oye hablar a las personas de las bendiciones que recibieron de Guru Rinpoché y de cuán poderoso es; apenas se escucha a alguien decir que rezarle no le haya servido.
No importa en absoluto de dónde vengáis o cuál sea vuestro origen étnico, porque la naturaleza búdica impregna a todos los seres sintientes. Todo lo que necesitáis hacer es cultivar la fe.
Si tenéis fe, tendréis percepción pura.
Si tenéis tanto fe como percepción pura, surgirá la devoción.
Dicho de manera muy sencilla, en lenguaje cotidiano, necesitáis amar a Guru Rinpoché.
No nos gusta ni amamos a alguien sin motivo. Cuanto más aprendáis acerca de Guru Rinpoché y de lo extraordinario que es como maestro, más os conectaréis con él y más crecerá vuestro sentimiento de cercanía y amor hacia él.
En lenguaje del Dharma, a esto lo llamamos tener una fe más profunda.
Es un hecho que, a lo largo de la historia, todo aquel que tuvo fe en Guru Rinpoché recibió sus bendiciones. Existen innumerables practicantes que dan testimonio de ello.
Hay algunas personas que dicen que no deberíamos hablar así porque sonamos exactamente como los cristianos. Pero esto es diferente. Podéis comprobarlo por vosotros mismos.
Probadlo.
En sus enseñanzas, Guru Rinpoché dice que si le rezamos durante siete días, sin falta nos sostendrá con su compasión y cuidará de nosotros.
Deberíamos hacerlo durante siete días.
No es difícil; cualquiera puede hacerlo.
Durante siete días, simplemente rezad a Guru Rinpoché y observad lo que sucede.
No podéis engañaros a vosotros mismos; sabéis cuándo algo es verdadero y cuándo no.
Probadlo y comprobad por vosotros mismos cuál es el resultado.
Ese es precisamente el sentido de un camino: comienza al principio, progresa a través de distintas etapas y finalmente llega a su culminación.
Tenemos que empezar por algún sitio, tenemos que hacer algo.
Si no hacemos nada, si simplemente dormimos, escuchamos unas cuantas enseñanzas y no realizamos práctica alguna, entonces con toda seguridad no sucederá nada.
Tanto Jamyang Khyentse Wangpo como Chogyur Lingpa recibieron revelaciones terma mediante las Siete Transmisiones Autorizadas. Ningún otro tertön recibió transmisiones de la misma manera. Estas siete incluyen lo que se conoce como las Cuatro Tukdrup (Cuatro Prácticas del Corazón del Guru), que comprenden:
- la práctica externa del Tukdrup Barché Kunsel (Disipador de Todos los Obstáculos), un terma de tierra;
- la práctica interna del Sampa Lhundrupma (Cumplimiento Espontáneo de las Aspiraciones), también un terma de tierra;
- la práctica secreta del Tsokyé Nyingtik (Esencia del Corazón del Nacido del Lago), un terma mental;
- y la práctica del secreto más íntimo de Guru Draktsal (Guru Poder de la Ira), un terma de tierra.
En relación con el Tukdrup Barché Kunsel, existen cinco conjuntos principales y secundarios de enseñanzas. Las cuatro prácticas del corazón son termas tanto de Jamyang Khyentse Wangpo como de Chogyur Lingpa, quienes las descubrieron conjuntamente.
Aquí estamos hablando de la oración del Barché Lamsel, que es la esencia del ciclo externo del Tukdrup Barché Kunsel.
La característica principal de este ciclo es la sadhana de Guru Rinpoché en la forma de Nangsi Zilnön («el maestro que prevalece sobre todo lo que aparece y existe»).
Guru Rinpoché Nangsi Zilnön está rodeado por doce manifestaciones que corresponden a las doce grandes acciones que realizó mientras estuvo en el Tíbet.
El ciclo del Sampa Lhundrupma habla de otras trece manifestaciones de Guru Rinpoché y en otros lugares se mencionan cuarenta. En esencia, Guru Rinpoché aparece en muchas formas diferentes.
Sin embargo, todas estas formas pueden resumirse en las ocho manifestaciones de Guru Rinpoché. Estas manifestaciones representan las distintas maneras en las que Guru Rinpoché apareció ante los seres sintientes en diferentes situaciones para guiarlos y enseñarles.
Hoy, entre todas esas formas en que Guru Rinpoché se manifestó, seguiremos el enfoque del Barché Lamsel.
Explicación de las palabras de la oración
Om Ah Hum Vajra Guru Pema Siddhi Hum
La oración del Barché Lamsel comienza con el mantra del Guru Vajra:
Om Ah Hum Vajra Guru Pema Siddhi Hum
el cual contiene la esencia de todas las oraciones dirigidas a Guru Rinpoché.
Este mantra incluye, en sus doce sílabas, las doce ramas de la enseñanza del Buda.
Para entrenar a los seres sintientes, el dharmakaya surge en la forma del sambhogakaya, y el sambhogakaya se manifiesta como nirmanakaya: deidades que surgen de la energía dinámica de la vacuidad, junto con los mantras que constituyen su esencia.
Las deidades y los mantras esenciales tienen el potencial de producir la realización de la sabiduría primordial no conceptual de la mente iluminada y la obtención de la budeidad.
El tertön Karma Lingpa reveló una explicación del significado del mantra del Guru Vajra que Guru Rinpoché había compartido con Khandro Yeshe Tsogyal en respuesta a una petición de ésta.
Su significado, en resumen, es el siguiente:
- Om Ah Hum representan los tres kayas del Buda (dharmakaya, sambhogakaya y nirmanakaya).
- Vajra (Dorje) significa indestructible: las siete cualidades vajra de ser imposible de cortar, imposible de destruir, etc. Esto se refiere básicamente a la vacuidad, que no puede ser alterada de ninguna manera.
- Guru significa insuperable, supremo; no existe nada más elevado o mayor.
- Padma (Pema) se refiere al hecho de que, en esencia, Guru Rinpoché pertenece a la familia del loto de los budas y es la radiación natural de la sabiduría discriminativa.
- Siddhi significa todas las bendiciones y realizaciones.
- Hum es como la petición: «Por favor, concédeme tus bendiciones».
En resumen, esto significa:
«Encarnación de los tres kayas, lama vajra, Guru nacido del loto, por favor concédeme todas las bendiciones de tu cuerpo, palabra y mente iluminados».
Se dice que este mantra posee inmensas bendiciones.
Sea cual sea la práctica de Guru Rinpoché que uno realice, no existe un mantra mayor que pueda recitarse que el mantra del Guru Vajra.
Por esta razón, este mantra, que es la esencia de todas las oraciones dirigidas a Guru Rinpoché, se coloca al principio de la oración del Barché Lamsel como invocación.
¡Al dharmakaya Amitabha le rezamos!
La oración invoca a continuación al Buda Amitabha dharmakaya, el Buda de la Luz Infinita, que reside en la Tierra Pura de la Gran Felicidad (Sukhavati), situada hacia el occidente.
El Buda enseñó los sutras de Amitabha, en los cuales dijo que desde su iluminación Amitabha ha estado viviendo en Sukhavati durante quince días de Sukhavati. (?)
Las cualidades del Buda Amitabha son inconcebibles, más allá de todo lo que podamos imaginar con nuestras mentes limitadas.
El propio Buda dijo que, si uno quisiera hablar del Protector Amitabha —sus diferentes nombres, sus cualidades, la descripción de su campo búdico, etc.— sería posible hacerlo, pero tomaría muchísimo tiempo.
Todas estas realizaciones surgieron como resultado de las quinientas grandes aspiraciones que Amitabha formuló para todos los seres sintientes mientras se entrenaba como bodhisattva en el camino hacia la iluminación.
Una de esas aspiraciones fue que cualquiera que escuchara su nombre, «Amitabha», renacería junto a él en su Tierra Pura, Sukhavati.
En el Sutra de Amitabha, el Buda enseña extensamente acerca de los distintos nombres de Amitabha o Amitayus —que son el mismo—, las aspiraciones que generó, su inmensa compasión, la manifestación de su campo búdico, etc.
En términos generales, se dice en los tantras que la bondad extraordinaria del Buda consistió en hacer girar la rueda del Dharma en nuestro mundo, pero todavía más excepcional fue el regalo de compartir con nosotros los nombres de Amitabha, la manifestación de su campo búdico (Sukhavati), así como sus dharanis y sutras.
Lo mismo es cierto para los nombres, sutras y demás enseñanzas de Akshobhya.
Por ello, el dharmakaya Amitabha aparece primero en la oración.
La oración continúa entonces:
¡Al sambhogakaya, el Gran Compasivo, le rezamos!
El Gran Compasivo, el sambhogakaya Avalokiteshvara, está dotado de una inmensa compasión: a los pies del Buda Amitabha hizo el voto de generar bodhicitta para liberar a todos los seres sintientes del interminable ciclo del samsara y de no abandonar jamás ese propósito hasta que el samsara quedara completamente vacío.
Avalokiteshvara es la encarnación de la compasión de todos los budas de los tres tiempos. Posee una compasión inmensa.
En sus sadhanas vemos que puede manifestarse como dharmakaya, sambhogakaya y nirmanakaya; en formas pacíficas o en emanaciones iracundas; con un rostro y dos brazos, con tres rostros y seis brazos, hasta llegar a mil rostros y mil brazos.
En esencia, se manifiesta en cualquier forma necesaria para domar a los seres sintientes.
Como se dice:
Tus mil brazos son los mil monarcas universales,
Tus mil ojos son los mil budas de esta era afortunada,
Tú que enseñas a cada uno de nosotros según nuestras necesidades,
¡Señor Avalokiteshvara, ante ti me postro!
En términos de compasión y actividades iluminadas, nadie puede compararse con Avalokiteshvara.
Incluso si tuviera que permanecer en los infiernos durante cientos de miles de kalpas para ayudar a un solo e insignificante ser sintiente, lo haría sin la más mínima vacilación ni arrepentimiento.
Tan extraordinarias son su compasión y su poder, que cualquiera que recite o escuche sus nombres, o practique sus mantras y sadhanas, sin duda será liberado.
En el mundo en general y en el Tíbet en particular han aparecido muchos grandes maestros que son emanaciones de Avalokiteshvara.
Se dice que el Dalai Lama, el Karmapa y el omnisciente Drukchen Rinpoché son emanaciones de Avalokiteshvara.
También se dice que existen lugares —rocas, árboles y demás— que son manifestaciones naturales de Avalokiteshvara y que aparecen para ayudar a los seres sintientes.
En esencia, Avalokiteshvara se manifiesta bajo cualquier forma que resulte eficaz para liberar a los seres.
Aquí, en el Tukdrup Barché Kunsel, Avalokiteshvara se manifiesta en la forma del Gran Domador de Seres de Cuatro Brazos.
¡Al nirmanakaya Padmakara le rezamos!
Mediante el poder expresivo de la compasión del dharmakaya y del sambhogakaya surgió el nirmanakaya Guru Rinpoché.
Puesto que este nirmanakaya, Guru Rinpoché, apareció milagrosamente de un loto, recibe el nombre de Padmakara o «Nacido del Loto».
Él es la base de la cual se manifiestan todas las demás emanaciones.
A continuación el texto habla de las actividades liberadoras de Guru Rinpoché:
¡Maravillosa emanación, mi maestro!
Cada uno de nosotros tiene su propio maestro raíz, pero todos ellos son emanaciones de Guru Rinpoché.
Guru Rinpoché es denominado una «maravillosa emanación» porque no nació en el samsara como un ser ordinario debido a su karma, sino únicamente como resultado de las aspiraciones que formuló para ayudar a los seres sintientes.
La manera en que se manifiesta no está en absoluto separada de los seres que pretende ayudar. Por el contrario, los seres pueden relacionarse plenamente con esos métodos mediante todos sus sentidos: forma, sonido, sabor, tacto y olor.
Se manifiesta de innumerables maneras accesibles y comprensibles que, en esencia, no existen verdaderamente.
Para ayudar genuinamente a los seres sintientes, las emanaciones deben aparecer de acuerdo con sus capacidades y sentidos.
Si se manifestaran de formas totalmente ajenas a sus facultades sensoriales y a sus capacidades, ello no sería útil; no existiría comunicación alguna.
En la India naciste…
Guru Rinpoché se manifiesta de innumerables maneras para guiar a los seres sintientes.
Por ello, no podemos establecer una lista definitiva de todas sus manifestaciones.
Aunque existen muchas emanaciones diferentes de Guru Rinpoché, la que estamos considerando aquí es la del maestro que nació en la India.
Con respecto a su nacimiento, habría mucho que decir; existen numerosos relatos escritos sobre cómo ocurrió.
Pero, una vez más, se trata de algo que supera por completo la comprensión de nuestras mentes limitadas.
Su nacimiento en el corazón de una flor de loto abierta en el lago lechoso de Dhanakosha, situado al noroeste, es la versión generalmente aceptada en la tradición terma.
Al mismo tiempo, la tradición kama sostiene que Guru Rinpoché nació de un vientre.
Y existen varias otras versiones:
- una afirma que nació de un rayo que golpeó la Montaña Meteórica Ardiente del Monte Malaya en Sri Lanka;
- otra, que era hijo del rey de Oddiyana;
- y algunos textos tibetanos muy antiguos dicen que era hijo del rey Dharmasingha.
En términos generales, las actividades iluminadas de los budas, su vida y liberación, están más allá de la capacidad de comprensión de los seres ordinarios.
Si uno preguntara a Guru Rinpoché:
«Entonces, ¿cuál versión es verdadera? ¿Naciste milagrosamente o de un vientre? ¿Eras hijo de un rey de la India? ¿Naciste de un rayo en el Monte Malaya? ¿Cuál es la versión correcta?»
Sin duda respondería:
«He ido más allá del nacimiento, la muerte, la aparición y todo lo demás.
La manera en que aparezco para ti, esa es la versión correcta.
Si hay cien seres sintientes distintos, probablemente habrá cien percepciones distintas.
Yo no soy nada más que eso.»
En términos generales, cuando las cosas aparecen ante los seres sintientes existe cierta experiencia compartida, aquello que percibe la mayoría, la «versión oficial».
En este caso, se trata del nacimiento milagroso desde el corazón de un loto.
Los relatos de la tradición terma dicen:
Veinticuatro años después del parinirvana de Shakyamuni,
Amitabha tomó la forma de un bodhisattva,
El Gran Compasivo,
Y desde su corazón me conjuró mágicamente a mí, Padma,
Como la sílaba HRIH.
Sin embargo, sigue siendo cierto que Guru Padmasambhava, Guru Padma Tötrengtsal, Guru Padmakara o las ocho manifestaciones aparecieron en diferentes ocasiones y circunstancias ante los seres presentes en cada momento.
…estudiaste y contemplaste; ༔
Una vez que se manifestó, Guru Rinpoché escuchó enseñanzas y las contempló mientras se encontraba en la India. Él es un buda, ya está completamente iluminado, así que ¿necesitaba recibir enseñanzas y contemplarlas? No. Pero, puesto que se manifestó para guiar a los seres sintientes, aparentó pasar por todas esas actividades únicamente para mostrarnos el camino.
Recibió todos los distintos niveles de enseñanzas de un gran número de maestros. Su maestro principal fue el rey de los vidyadharas, Shri Singha. Los ocho vidyadharas son maestros importantes de Guru Rinpoché. El gran discípulo shravaka del Buda Shakyamuni, Ananda, también se cuenta entre sus maestros.
Después meditó y alcanzó las realizaciones, practicando mientras apoyaba su espalda en las estupas de los ocho grandes campos de cremación. También hizo girar la rueda del Dharma en aquellos lugares sagrados para todas las dakinis que allí residían.
Gracias a todos estos esfuerzos, Guru Rinpoché se convirtió en un mahasiddha plenamente realizado.
Todo el mundo está de acuerdo en ello; no existe controversia al respecto. Era un mahasiddha porque jamás se oyó hablar de un ser que no pudiera ser domado por sus poderes iluminados o de un ser capaz de derrotarlo.
Viniste al corazón del Tíbet para subyugar a sus demonios arrogantes ༔
Como mahasiddha consumado, nadie sabe con certeza cuántos años pasó en el Tíbet. Lo que sí está claro es que el rey Trisong Deutsen lo invitó tres veces al Tíbet.
Tal como dice la oración, la primera acción de Guru Rinpoché al llegar al Tíbet fue subyugar a los demonios arrogantes que dominaban aquella tierra. La manera en que lo hizo se describe con gran detalle en sus biografías. No tenemos tiempo para entrar aquí en todos esos detalles; podéis consultar esos relatos históricos si deseáis saber más.
En resumen, en el monte Hepori, por encima de Samye, sometió a todos los orgullosos espíritus semejantes a reyes del Tíbet y los vinculó mediante juramentos.
La historia del Tíbet es un tema inmenso y muchos eruditos han escrito sobre ella. Lo que se acepta generalmente es que Guru Rinpoché permaneció alrededor de 120 años en el Tíbet.
Sus logros durante ese período fueron tan extraordinarios que, hasta el día de hoy, el pueblo tibetano ha permanecido bajo la protección de sus bendiciones.
Se dice que incluso después de la muerte del rey Trisong Deutsen, Guru Rinpoché permaneció otros treinta años más en el Tíbet.
En sus distintas biografías se puede leer cómo recorrió todos los rincones del Tíbet; no existe una sola pulgada de tierra que no pisara y bendijera.
En particular, bendijo:
- los 108 lugares de práctica;
- los 25 lugares sagrados;
- y muchos otros.
También ocultó numerosos termas que posteriormente serían revelados por grandes tertöns, comenzando por el tertön nepalí Sangye Lama.
Desde la época de Guru Rinpoché hasta nuestros días, ha existido una corriente ininterrumpida de tertöns que han aparecido continuamente y revelado enseñanzas terma, todas ellas originadas en Guru Rinpoché.
En Orgyen moras, realizando el beneficio de los seres ༔
Una vez concluidas las circunstancias que requerían su presencia física en el Tíbet, Guru Rinpoché partió hacia la tierra de Chamara, donde, hasta el día de hoy, continúa beneficiando a los seres sintientes mediante sus inconcebibles actividades.
En resumen, Guru Rinpoché es un maestro verdaderamente extraordinario, dotado de un poder y una compasión ilimitados.
Es a este lama a quien rezamos.
Por ello le imploramos:
¡Con tu compasión, inspíranos con tu bendición! ༔
Como dije anteriormente, el poder y las bendiciones de Guru Rinpoché son extremadamente rápidos.
Cuando rezamos a Guru Rinpoché, le pedimos que nos bendiga a nosotros y a todos los seres.
Cuando recibimos su bendición, nuestro cuerpo, palabra y mente ordinarios se transforman en la expresión natural de la sabiduría primordial: el cuerpo, palabra y mente vajra.
Gracias a la bendición de su mente de sabiduría, la gran sabiduría primordial, todos los seres del ciclo impuro de la existencia despertarán y serán liberados.
Por ello rezamos:
¡Con tu amor, guíanos a nosotros y a los demás por el camino! ༔
Para aquellos de nosotros que no seamos capaces de liberarnos durante esta vida, ni en los bardos, ni cuando surja el bardo del devenir que nos conducirá a una nueva existencia, Guru Rinpoché y las cinco familias de dakinis, gracias al poder de su compasión, nos conducirán —acompañados por la música de vinas y flautas que descenderán desde los cielos— a campos búdicos tales como la Montaña Color Cobre.
Ellos pueden tomarnos de la mano y guiarnos allí perfectamente.
Esto es lo que se dice en la Oración para Renacer en la Montaña Color Cobre:
Cuando llegue la muerte con toda su fuerza irresistible, ༔
Que las mensajeras de Padma, las dakinis que danzan graciosamente, ༔
Realmente nos tomen de la mano, ༔
Tal como hicieron con Kharchen Za y Guna Natha, ༔
Y nos conduzcan al paraíso de la Luz del Loto. ༔
¡Con tu realización, concédenos las realizaciones! ༔
Puesto que la mente de sabiduría de Guru Rinpoché es como una joya que concede los deseos y puede otorgarnos cualquier cosa que necesitemos, le pedimos que nos conceda sin esfuerzo todas las realizaciones, tanto las ordinarias como las supremas.
¡Con tu poder, disipa los obstáculos que afrontamos todos nosotros! ༔
En cuanto a la realización de las cuatro actividades y la eliminación de obstáculos, no existe nadie mayor ni más poderoso que Guru Rinpoché.
Por ello le pedimos que elimine todos los obstáculos, tanto para nosotros mismos como para todos los seres sintientes.
¡Obstáculos externos: disípalos externamente! ༔
En cuanto a los obstáculos que necesitamos eliminar, la oración menciona tres niveles: externo, interno y secreto.
Los obstáculos externos son aquellos provocados por los cuatro elementos primarios, como terremotos, incendios y tormentas; en otras palabras, todas las diferentes catástrofes ambientales que pueden ocurrir. Como resultado del desequilibrio de los cuatro elementos en el entorno, los cuatro elementos que componen nuestro cuerpo también se alteran y experimentamos toda clase de enfermedades. Los obstáculos relacionados con los cuatro elementos tienen consecuencias muy importantes. Por ejemplo, si todos los vientos de la atmósfera terrestre cesaran repentinamente, todos los seres sintientes morirían en cuestión de unas pocas horas; tal es su poder. Cuando surgen tales obstáculos, aparte de rezar a los budas y bodhisattvas o a seres iluminados como Guru Rinpoché y pedirles que eliminen esos obstáculos, no hay mucho más que podamos hacer para evitarlos. Tomemos, por ejemplo, las graves inundaciones que anegaron Nueva York hace unos días: no se puede resolver ese problema enviando el ejército o lanzando una bomba.
¡Obstáculos internos: disípalos internamente! ༔
Los obstáculos internos son los obstáculos que nos impiden practicar el Dharma.
Básicamente, son los pensamientos (namtok), como queramos describirlos:
- los cinco tipos de emociones negativas;
- los tres venenos;
- o simplemente la ignorancia.
Cuando estamos velados por la ignorancia, una oscuridad mental desprovista de sabiduría e inteligencia, somos incapaces de discernir qué pasos positivos deberíamos dar y terminamos tomando decisiones equivocadas.
Estos obstáculos deben ser disipados internamente, dentro de uno mismo.
La forma de disiparlos es mediante el conocimiento de cómo son las cosas, pero eso no es fácil.
Si poseéis una gran sabiduría e inteligencia, comprenderéis esto.
Por lo tanto, para disipar estos obstáculos debéis ser conscientes de las cinco emociones negativas y reconocer que cada uno de sus aspectos debe ser abandonado.
Debéis reconocerlas y abandonarlas.
Se dice que todos los pensamientos son dharmakaya, ¿verdad?
Para los practicantes de Dzogchen, todos los pensamientos no son otra cosa que la manifestación dinámica de la rigpa del dharmakaya.
Sea cual sea la forma en que expliquemos los pensamientos, incluso si afirmamos que su esencia es el dharmakaya, en esencia son ilusión.
Cuando comprendemos que todos los pensamientos que ocupan la corriente de nuestra mente son ilusión y permitimos que se disuelvan en la inmensidad del dharmakaya, en nuestra conciencia rigpa, entonces esos obstáculos son disipados internamente.
Esto es algo que debéis experimentar por vosotros mismos; sabréis cuándo suceda.
¡Obstáculos secretos: disípalos en el espacio! ༔
Básicamente, los obstáculos secretos se reducen al aferramiento dualista:
pensar que existe un objeto externo y un sujeto interno, la mente.
Aunque ni el sujeto ni el objeto existen verdaderamente, proyectamos que sí existen y nos aferramos a su supuesta realidad.
Si permanecemos en el espacio básico del dharmadhatu, o vacuidad, libres de cualquier forma de aferramiento, esas proyecciones —de objetos que consideramos externos y de un sujeto que consideramos interno— se disolverán naturalmente por sí mismas.
¡Pero esto no es fácil!
Es fácil hablar de ello, pero, a menos que recibamos las bendiciones del lama, es extremadamente difícil ponerlo en práctica.
Por eso necesitamos rezar al lama.
A continuación se presentan algunas de las maneras en las que podemos rezar a Guru Rinpoché:
¡Con devoción, me postro y tomo refugio en ti! ༔
Llenos de devoción, nos postramos y tomamos refugio con nuestro cuerpo, palabra y mente.
Después recitamos nuevamente el mantra, que constituye la verdadera súplica a Guru Rinpoché:
Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum ༔
La oración se centra entonces en las diversas manifestaciones de Guru Rinpoché que corresponden a las doce principales acciones de su vida.
Invocamos cada una de ellas y pedimos sus bendiciones.
Gyalwé Dungdzin
Cuando contemplamos la maravilla de tu forma perfecta, ༔
Tu mano derecha forma el mudra de la espada, ༔
Tu izquierda el mudra de invocación. ༔
Con la boca abierta y los dientes descubiertos, miras hacia el cielo. ༔
Oh Gyalwé Dungdzin, Protector de los Seres ༔
…
La primera manifestación representa a Guru Rinpoché en su forma magnetizadora y se refiere a la época en la que era el príncipe que se convertiría en Pema Gyalpo.
Pema Gyalpo es una de las ocho manifestaciones de Guru Rinpoché.
Las doce manifestaciones del Tukdrub Barché Künsel mencionadas en la oración del Barché Lamsel corresponden a diversos yidams y emanaciones de Guru Rinpoché.
Las palabras de la oración son bastante explícitas:
sostiene una espada en la mano derecha y un gancho en la izquierda; tiene la boca abierta mostrando los dientes mientras mira hacia arriba.
Al final de cada sección se repiten los versos de súplica.
Mawé Sengé
Al escuchar las preciosas enseñanzas del Dharma, ༔
Tu cuerpo resplandece con una radiancia cegadora de luz. ༔
En tu mano derecha, los volúmenes del Tripitaka; ༔
En la izquierda, los textos de Kilaya. ༔
Todas estas profundas enseñanzas han impregnado tu mente. ༔
Oh Pandita de Yangleshö: ༔
…
En cuanto a la descripción de cada manifestación, creo que sería más fácil que simplemente observarais la thangka en lugar de que yo explique todos los detalles. ¡De todos modos no podríais recordarlos todos!
En esta manifestación, Mawé Sengé, Guru Rinpoché adopta la forma de un gran pandita (erudito), que es Manjushri, el Señor del Conocimiento.
Mawé Sengé es Guru Rinpoché inseparable de Manjushri y se manifiesta como un yidam para ayudar a los estudiantes a incrementar su sabiduría y conocimiento.
La práctica de esta manifestación es muy beneficiosa.
Tiene verdaderamente el poder de ayudar a los seres de menor capacidad a desarrollar su inteligencia y mejorar sus estudios.
Kyéchok Tsul Zang
Cuando sometes mediante juramento a los protectores que mantienen sus compromisos ༔
En ese supremo lugar de poder, puro y encantador, ༔
Justo en la frontera entre India y Tíbet, ༔
Concedes tu bendición y, tan pronto como llegas, ༔
La montaña se vuelve fragante y una dulce fragancia impregna el aire, ༔
Incluso en invierno florecen los lotos, ༔
Y brota una fuente llamada «Néctar de la Iluminación». ༔
En este lugar supremo y sagrado, inundado de dicha, ༔
Oh Kyéchok Tsul Zang, revestido con las túnicas del Dharma, ༔
Tu mano derecha empuña un vajra de nueve radios, ༔
Tu mano izquierda sostiene un cofre enjoyado ༔
Rebosante del elixir de rakta. ༔
Vinculas mediante juramento a las dakinis y guardianes que mantienen sus compromisos ༔
Y alcanzas el siddhi de contemplar al yidam cara a cara: ༔
…
Esta manifestación, Kyéchok Tsul Zang, es Guru Rinpoché apareciendo en la forma de una deidad de la riqueza.
La base del disfrute de los dioses y de la riqueza de los seres humanos procede enteramente de las deidades de la riqueza.
La riqueza es esencial, porque hace posible todas las cosas; incluso los más grandes reyes del Dharma y los benefactores no pueden llevar a cabo nada si no poseen medios suficientes.
El gran rey de la India, Ashoka, y el gran rey del Dharma del Tíbet, Trisong Deutsen, pudieron beneficiar al Dharma y propagarlo a una escala inmensa únicamente gracias a su riqueza.
Por ejemplo, el rey Ashoka consiguió reunir a quinientos arhats durante un solo retiro de lluvias para celebrar el primer concilio del Dharma.
Del mismo modo, el rey Trisong Deutsen reunió a ciento ocho grandes panditas y ciento ocho grandes lotsawas para traducir al tibetano todo el corpus de las enseñanzas budistas.
Aquellas fueron empresas gigantescas.
Si reflexionáis verdaderamente sobre la magnitud de aquellos proyectos y sobre lo que se logró en esos tiempos, comprenderéis cuán extraordinaria fue aquella realización.
Todos esos logros fueron posibles únicamente gracias a la riqueza.
Dükyi Shechen
Cuando estableces las enseñanzas de los budas, ༔
Y practicas en el bosque de la Montaña de Pizarra, ༔
Tu «kila de aproximación» se eleva hacia el vasto cielo abierto. ༔
Lo atrapas con el mudra vajra, lo haces girar ༔
Entre tus manos y lo arrojas al Bosque de Sándalo, ༔
Que estalla en llamas, evaporando su lago. ༔
En un instante reduces a cenizas la tierra de los tirthikas, ༔
Y pulverizas a sus oscuros señores yakshas. ༔
Oh incomparable Dükyi Shechen: ༔
…
Esta manifestación de Guru Rinpoché es inseparable del yidam Vajrakilaya.
En términos generales, podemos decir que Guru Rinpoché alcanzó la realización y se volvió inseparable de todas las deidades yidam, pero aquella con la que posee una afinidad especial es Vajrakilaya.
Habiendo realizado al yidam Vajrakilaya, Guru Rinpoché se volvió inseparable de él; de ahí surge esta manifestación de Dükyi Shechen.
Las instrucciones de práctica explican que debemos contemplar al yidam como inseparable de nuestro lama; cuando lama y yidam son inseparables, las bendiciones y las realizaciones llegan con gran facilidad.
Dzam Ling Gyen Chok
Cuando sometes a los rakshasas, ༔
Apareces como un joven con atuendo de nirmanakaya, ༔
Tu maravillosa y hermosa forma, con su bello color, ༔
Tus dientes perfectos y tu cabello dorado, tan hermoso ༔
Como el de un joven de dieciséis años, ༔
Adornado con todas las joyas preciosas. ༔
Tu mano derecha sostiene una kila de bronce, ༔
Sometiendo a maras y rakshasas. ༔
Tu mano izquierda sostiene una kila de teca, ༔
Concediendo protección a tus hijos e hijas devotos. ༔
Alrededor de tu cuello llevas una kila de hierro. ༔
Tú y la deidad yidam sois inseparables. ༔
Oh Dzam Ling Gyen Chok, manifestación de la no dualidad: ༔
…
Esta manifestación de Guru Rinpoché es inseparable del yidam Yangdak Heruka.
Para alcanzar la realización suprema del nivel de vidyadhara del mahamudra, Guru Rinpoché primero tuvo que eliminar obstáculos mediante la práctica de Vajrakilaya y posteriormente alcanzar la realización mediante la práctica de Yangdak.
Por ello existen sadhanas que reúnen a Yangdak Heruka y Vajrakilaya en una sola práctica.
Aquí, esta manifestación de Guru Rinpoché es inseparable de Yangdak Heruka, por cuya práctica Guru Rinpoché obtuvo la realización suprema.
Pemajungné
Cuando decides ir a la «Tierra de los Fantasmas», ༔
El suelo sobre el que se enciende la gran pira funeraria ༔
Se transforma en un lago del ancho del alcance de una flecha, ༔
En cuyo centro apareces, fresco y resplandeciente, sobre una flor de loto. ༔
Dentro del loto manifiestas tu realización ༔
Y recibes el nombre de Pemajungné, «Nacido del Loto». ༔
Vienes en persona como un buda completamente realizado. ༔
Oh maravilloso nirmanakaya, como tú: ༔
…
Esta es la forma de Guru Rinpoché como Pemajungné o Padmasambhava, «el Nacido del Loto».
Se refiere a la época en que Guru Rinpoché viajó a la tierra de Zahor, donde el rey, incapaz de reconocer sus cualidades, trató de quemarlo en una inmensa pira de leña.
Guru Rinpoché transformó las llamas en un lago y permaneció completamente ileso.
Khyepar Pakpé Rigdzin
Cuando resplandeces como el sol sobre el Tíbet, ༔
Guía inspirador para todos aquellos que tienen devoción en sus corazones, ༔
Manifiestas cualquier forma que cada ser necesita para ser domado. ༔
En lo alto del paso de Khala, en Tsang, ༔
Vinculas mediante juramento a los genyen de los dralas. ༔
Más abajo, en el valle de Tsawarong, ༔
Fueron los arrogantes genyen de los dioses, ༔
Veintiuno de ellos, a quienes hiciste jurar fidelidad. ༔
En Mangyul, en el templo «Nube de Amor», ༔
Concedes realizaciones a los cuatro bhikshus. ༔
Oh supremo Khyepar Pakpé Rigdzin: ༔
…
Esta manifestación de Guru Rinpoché es inseparable de Nyima Özer, una de las ocho manifestaciones. Hace referencia a la época en que Guru Rinpoché llegó por primera vez al Tíbet.
Se le representa en postura de caminar, sosteniendo un vajra en la mano derecha y un khatamka en la izquierda.
Dzütrul Thuchen
En la gloriosa llanura de Palmotang ༔
Haces que las doce diosas tenma presten juramento. ༔
En lo alto del paso de Khala, en el Tíbet Central, ༔
Vinculas mediante juramento a la diosa blanca de las nieves, Gangkar Shamé. ༔
En las marismas de Damshö, frente al monte Lhabüi Nying, ༔
Haces que Thangla Yarshu pronuncie un voto solemne. ༔
En lo alto de la cima del monte Hepori, ༔
Vinculas mediante juramento a todos los devas y rakshasas. ༔
Y entre todos esos grandes dioses y demonios, ༔
Algunos ofrecen la esencia misma de su fuerza vital, ༔
Algunos se convierten en guardianes de las enseñanzas, ༔
Otros aceptan el compromiso de actuar como tus servidores. ༔
Oh poderoso Dzütrul Thuchen: ༔
…
Esta es la manifestación de Guru Rinpoché como Dorje Drolö, cuyo nombre significa «más iracundo que lo iracundo».
A veces también se le denomina Trowö Trogyal, «Rey Iracundo de la Ira», o Cholwé Trogyal, «Rey Loco de la Ira», en el sentido de «loco de ira», es decir, la expresión completamente iracunda de la sabiduría.
El lugar sagrado asociado con esta manifestación iracunda es Paro Taktsang, en Bután, donde Guru Rinpoché se manifestó como Dorje Drolö.
Se representa a Guru Rinpoché montando una tigresa. Algunas fuentes afirman que esa tigresa es una dakini, mientras que otras sostienen que era una tigresa salvaje devoradora de hombres que Guru Rinpoché logró domesticar.
Dorjé Drakpo Tsal
Cuando plantas las enseñanzas del sublime Dharma, ༔
Como si izaras una bandera de victoria, ༔
Samyé se completa espontáneamente, sin necesidad de ser construido, ༔
Y toda la visión del rey se cumple. ༔
Entonces llevaste los nombres de tres seres supremos: ༔
Uno fue Padmakara, «Nacido del Loto»; ༔
Otro fue Padmasambhava; ༔
Y otro fue Tsokyé Dorjé, «Vajra Nacido del Lago». ༔
Oh Dorjé Drakpo Tsal, ahora te invocamos por tu nombre secreto: ༔
…
Esta manifestación de Guru Rinpoché, Guru Drakpo, apareció para domar a los demonios damsi y gyalgong del Tíbet.
Si observáis cuidadosamente, descubriréis que casi todos los tertöns descubrieron en algún momento de sus vidas termas relacionados con Dorje Drolö y Guru Drakpo.
La forma de Guru Rinpoché conocida como Guru Drakpo es considerada particularmente especial.
Kalden Drendzé
Cuando practicas en Samyé Chimphu, ༔
Ahuyentas las circunstancias perjudiciales y otorgas realizaciones. ༔
Conduces al rey y a los ministros por el camino de la liberación, ༔
Destruyendo aquellas enseñanzas de los bönpos que invocan espíritus malignos, ༔
Y mostrando el precioso e inmaculado dharmakaya. ༔
Oh Kalden Drendzé, tú conduces a los afortunados hacia la budeidad: ༔
…
Esta manifestación representa a Guru Rinpoché en la forma de Chemchok Heruka, una de las ocho deidades del mandala Kagyé.
Cuando Guru Rinpoché estaba en la India, Zahor y otras tierras, otorgó las iniciaciones y transmisiones del Kagyé Deshek Düpa. También confirió esta iniciación en el Tíbet.
La deidad central del Kagyé es Chemchok Heruka, por lo que esta manifestación es Guru Rinpoché inseparable de Chemchok Heruka.
En el Tíbet ha existido una sucesión ininterrumpida de siddhas consumados que alcanzaron realizaciones mediante la práctica de las deidades Kagyé.
Existe un enfoque general en el que se practican conjuntamente todas las deidades Kagyé, y un enfoque específico en el que cada una se practica por separado.
El Kagyé constituye la práctica principal de yidam para los nyingmapas.
Raksha Tötreng
Después partes hacia la tierra de Orgyen, ༔
Donde ahora sometes a los demonios rakshasas. ༔
Gran maravilla, superando a cualquier ser humano; ༔
Gran prodigio en tus actividades iluminadas manifiestas; ༔
Gran poder con todos tus milagros: ༔
…
Esto hace referencia al momento en que Guru Rinpoché, tras haber otorgado las transmisiones e iniciaciones del Kagyé Deshek Düpa y haber concluido en términos generales su labor para los seres sintientes en el Tíbet, partió hacia la Montaña Color Cobre, la tierra de los rakshasas situada al sudoeste.
Para someter a esos rakshasas se manifestó como su rey, Raksha Tötreng.
Hasta el día de hoy ha permanecido allí, apareciendo bajo esa forma y domando a innumerables seres sintientes.
¿Cómo sabemos esto?
Todos los tertöns del Tíbet, así como muchos miles de otros grandes maestros, han ido realmente a la Montaña Color Cobre y han contemplado esto por sí mismos.
Han escrito acerca de ello y, aún hoy, grandes maestros y tertöns continúan yendo a la Montaña Color Cobre y dando testimonio de ello.
Por tanto, este verso hace referencia a la Montaña Color Cobre, donde Guru Rinpoché reside actualmente manifestándose como el Rey de los Rakshasas.
Debéis comprender cómo cada una de estas once manifestaciones se relaciona con las principales acciones que Guru Rinpoché llevó a cabo mientras se encontraba en el Tíbet, tal y como se describen detalladamente en sus biografías. Cuando leéis esas biografías, existe una manera de relacionarse con ellas en un nivel externo y en un nivel interno. En el nivel interno, las distintas actividades indican cómo Guru Rinpoché progresó a lo largo del camino y de los bhumis mediante la realización de los cuatro niveles de vidyadhara: los niveles de completa maduración, dominio sobre la vida, mahamudra y presencia espontánea. Existe una tradición que explica cómo alcanzó cada uno de esos niveles en relación con los acontecimientos descritos en sus biografías. Esta tradición proviene de Jamyang Khyentse Wangpo.
Para convertirse en un mahasiddha consumado, es necesario progresar a través de cada uno de estos cuatro niveles de vidyadhara, y eso es precisamente lo que hizo Guru Rinpoché.
Debéis distinguir cada una de esas etapas con gran claridad, y no de una manera vaga e indecisa. Por supuesto, simplemente podemos decir que Guru Rinpoché realizó los cuatro niveles de vidyadhara, pero es mucho mejor si podemos indicar en qué momento alcanzó cada uno de ellos. Eso debe quedar claro para que tal afirmación tenga un significado real.
Desde el punto de vista del Dharma, Guru Rinpoché es la clase más suprema de ser; básicamente, estaba liberado primordialmente, es decir, nació iluminado. Sin embargo, por nuestro bien, mostró cómo es necesario avanzar a través de todas las diferentes etapas del camino.
La manera en que nosotros desarrollamos y progresamos a través de las distintas etapas del camino Vajrayana es realizando sucesivamente estos cuatro niveles de vidyadhara.
Al mostrar cómo alcanzó cada etapa, Guru Rinpoché también manifestó las cualidades asociadas a cada nivel.
Este es un punto importante.
Como dijo Jigme Lingpa:
Perfeccionando las prácticas del mahayoga de la etapa de generación, que pueda […] recorrer los cuatro niveles de un vidyadhara, ¡igual que los herederos del Buda, Padmasambhava y Vimalamitra!
Existe aquí un punto profundo que comprender.
Y si hay algo que comprender, hay algo sobre lo que reflexionar.
La comprensión de la que estoy hablando aquí es muy diferente de pensamientos tales como:
«Oh, Guru Rinpoché es un ser tan grandioso; era brillante desde el principio; nosotros no podemos imitarlo ni acercarnos a él».
Guru Dechen Gyalpo
El siguiente verso reúne todo en resumen:
Dotado del cuerpo, palabra y mente de sabiduría, eres nuestro glorioso guía; ༔
Te has liberado de las oscurecimientos y, por ello, conoces con perfecta claridad los tres reinos; ༔
Has alcanzado el siddhi supremo y, por ello, posees el supremo cuerpo de gran dicha; ༔
¡Elimina para siempre todos los obstáculos para nuestra iluminación! ༔
…
Se dice que esta manifestación es Guru Rinpoché inseparable de Chakrasamvara y Yangdak Heruka.
Con esto concluye este comentario extremadamente breve sobre la oración del Barché Lamsel, que relaciona las distintas manifestaciones de Guru Rinpoché con las doce principales acciones de su vida.
Cómo recitar la oración del Barché Lamsel
¿Cómo debéis recitar la oración del Barché Lamsel?
Cuando recitéis la oración, debéis imaginar que todos los seres sintientes, tan vastos como el espacio, están reunidos a vuestro alrededor como una multitud en un gran mercado.
El objeto de vuestra oración es Guru Rinpoché en la forma de Nangsi Zilnön, inseparable de vuestra propia mente.
Consideramos a Guru Rinpoché como la encarnación de todas las fuentes de refugio.
El cuerpo de Guru Rinpoché es, en esencia, el lama; su palabra es el yidam; y su mente es la dakini.
Esto se explica extensamente en los comentarios del ngöndro.
Debemos aplicar esta comprensión cuando invocamos a Guru Rinpoché como la encarnación de todas las fuentes de refugio.
También pensamos que sostiene a todos los seres sintientes con su inmensa compasión, poder y amor.
Mientras rezamos a Guru Rinpoché, expresamos nuestra devoción:
- mediante el cuerpo, juntando las manos a la altura del corazón;
- mediante la palabra, recitando los profundos versos de la oración del Barché Lamsel;
- y mediante la mente, llena de devoción, recordando tanto como podamos el simbolismo y el significado de las palabras de la oración.
Aquí podéis seguir la tradición de contemplar a Guru Rinpoché como la joya que encarna todo: os concentráis únicamente en él como fuente de todo refugio.
Si deseáis practicar de una forma más elaborada, podéis visualizar a Guru Rinpoché delante de vosotros y, sobre su cabeza, a Avalokiteshvara sambhogakaya de cuatro brazos; y sobre la cabeza de éste, a Amitayus dharmakaya.
A su alrededor se disponen las doce emanaciones y, en las cuatro puertas, los dakas de las cuatro familias.
Todas estas deidades son manifestaciones de Guru Rinpoché, expresiones de sí mismo, e inseparables de él, como el sol y sus rayos.
Son simplemente manifestaciones que aparecen de acuerdo con las necesidades de los distintos seres sintientes.
En esencia, son fundamentalmente uno y lo mismo.
Intentad mantener esto en vuestra mente mientras recitáis la oración del Barché Lamsel.
No debéis limitaros a pronunciar las palabras: necesitáis hacer real su significado y rezar desde lo más profundo del corazón.
Debéis abandonar todas las distracciones, tanto las que surgen en vuestra mente como las que proceden de los sentidos.
Podéis recitar la oración del Barché Lamsel en sesiones formales de práctica, junto con el Dusum Sangye y el mantra del Guru Vajra. Lo ideal es recitar la oración todos los días, pero al menos deberíais hacerlo en el día décimo de Guru Rinpoché y en otras ocasiones especiales semejantes. Además, siempre que penséis en el lama, deberíais hacer oraciones en ese mismo instante.
Si rezáis de esta manera, Guru Rinpoché os sostendrá con su compasión. El propio Guru Rinpoché prometió a sus seguidores:
«Yo, el Nacido del Loto, siempre os sostendré con mi compasión».
Si rezáis a Guru Rinpoché, veréis claramente signos de su compasión.
La oración procede del Tukdrup Barché Kunsel, que es un ciclo de enseñanzas muy extenso. Contiene numerosas enseñanzas del Dharma junto con sus sadhanas principales y subsidiarias. Cada una de las doce manifestaciones posee prácticas y actividades específicas.
Sería muy beneficioso que en algún momento recibierais la iniciación de este ciclo, aunque no creo que seáis capaces de completar todas sus prácticas. En cualquier caso, así es como se practican las doce manifestaciones de Guru Rinpoché.
Linaje
Hoy os he explicado la oración del Barché Lamsel y os he dado la transmisión de lectura.
Recibí esta transmisión de nada menos que Dorje Chang, Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö.
También he completado varias veces el retiro del Tukdrup Barché Kunsel y he realizado numerosos drupchens basados en esta práctica. Recito diariamente tanto la sadhana como la oración.
No hay nada particularmente extraordinario en todo esto, excepto el hecho de que recibí la transmisión de Dorje Chang, Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö, y que mis samayas con él son absolutamente puros.
No existe ni un solo instante en el que haya roto mi samaya con él; nunca he tenido ni siquiera un segundo de visión errónea hacia él.
Por ello, el linaje de transmisión que habéis recibido es completamente puro y, por esta razón, creo que habrá algún beneficio.
¿Y qué clase de beneficio?
La eliminación de vuestros obstáculos externos, internos y secretos, y la concesión de realizaciones.
Preguntas y respuestas
¿Es posible revertir la «era de degeneración» o las cosas han ido ya demasiado lejos?
En términos generales, sería muy difícil revertir esta tendencia porque ha surgido como resultado del karma negativo compartido de los seres sintientes.
Las enseñanzas del Abhidharma explican que la vida en el samsara se origina a partir de dos tipos de karma:
- las moradas son creadas por el «karma compartido de las apariencias»;
- mientras que los cuerpos individuales, el placer y el dolor son creados por el «karma no compartido de las experiencias».
Con respecto al primero, todos aquellos que colectivamente mantienen una intención, ya sea positiva o negativa —como librar una guerra o salvar a una población del hambre, por ejemplo— obtendrán el mismo resultado, aunque exista un solo ejecutor.
Aquí, Rinpoché dice que el karma compartido de las apariencias es muy difícil de influir.
Sin embargo, si con un corazón puro y una buena motivación deseáis hacer algo respecto a la situación, realmente hay cosas que pueden hacerse.
Existen muchas enseñanzas y profecías que tratan este tema.
Desgraciadamente, es muy difícil encontrar practicantes que puedan reunirse y realizar las prácticas requeridas en el momento indicado por las profecías.
Incluso cuando esas causas y condiciones se reúnen, es todavía más difícil encontrar practicantes con el poder necesario para que dichas prácticas resulten eficaces.
Durante el reinado del Quinto Dalai Lama, Terdak Lingpa dijo que no existía en aquella época ninguna persona con suficiente poder para hacer que las prácticas fueran plenamente efectivas.
Ésa era la situación entonces.
Y no creo que haya nadie entre nosotros hoy que pueda realizar esas prácticas de una manera tal que lleguemos a ver plenamente sus resultados e impacto.
¿Cómo podemos utilizar esta práctica para profundizar nuestra práctica de trekchö?
Si recitáis mucho esta oración, del modo que acabo de explicar, eliminará vuestros obstáculos secretos y, cuando eso ocurra, experimentaréis una gran mejoría en vuestra práctica de trekchö.
En las enseñanzas Dzogchen se afirma generalmente que la práctica más grande que puede realizarse es rezar al lama.
Para incrementar el poder de vuestra meditación, no existe práctica mejor que rezar al lama.
De hecho, esto es cierto para todos los aspectos del camino del Dharma.
Cuando rezamos al lama, el resultado es que recibimos sus bendiciones, y éstas se manifiestan como una experiencia directa de la naturaleza del trekchö.
Pero no se trata únicamente de rezar; cuando rezáis debéis generar una devoción genuina en vuestra mente.
Si existe devoción, recibiréis las bendiciones y las realizaciones.
Este punto constituye el corazón de las enseñanzas Nyingma.
Actualmente practico Riwo Sangchö por las mañanas y Rigdzin Düpa por las noches, ambas prácticas de Guru Rinpoché. ¿Realmente necesito hacer también esta práctica?
¡Definitivamente!
Sabéis, si hacéis una pregunta de ese tipo:
«¿Debo hacer esta práctica o está bien si no la hago?»
siempre obtendréis la misma respuesta:
«Sí, deberías hacerla».
¡Nadie va a deciros que no practiquéis algo!
Habéis dicho claramente que rezar al lama es muy importante. ¿Diríais que está bien simplemente inventar nuestras propias oraciones, espontáneamente, cuando pensamos en el lama? ¿Funcionaría eso igual de bien que las oraciones procedentes de los termas, como el Barché Lamsel?
No tengo ni idea de qué clase de oraciones aparecen en vuestras mentes, pero lo que sí sé es que la Oración de las Siete Líneas, el Barché Lamsel y el Sampa Lhundrupma son las propias palabras vajra de Guru Rinpoché. Por ello, estas oraciones son consideradas extremadamente sagradas y poderosas.
En el Tíbet hay muchas personas que componen todo tipo de oraciones. Si vais al templo principal de Lhasa, el Jokhang, las personas hacen fila para ofrecer sus plegarias y, si prestáis mucha atención a lo que dicen, escucharéis toda clase de cosas.
Yo hago eso: simplemente camino lentamente junto a la fila y escucho lo que dicen.
Algunas personas dicen lo primero que les viene a la mente en ese momento, sus propias composiciones. Eso sucede.
Siempre tengo dificultades con la verdad absoluta y la verdad relativa, y con la unión de ambas. Cuando habláis de eliminar obstáculos, llevo rezando a Guru Rinpoché casi toda mi vida para eliminar obstáculos y desarrollar cierta comprensión, pero todavía tengo muchos obstáculos. ¿Cómo debo entender esta continua manifestación de obstáculos relativos?
En el nivel relativo existen obstáculos y, en ese mismo nivel relativo, rezamos para eliminarlos.
En el nivel absoluto no existe nadie que rece, ni objeto de la oración, ni obstáculo alguno… está más allá de todo eso.
Recitamos oraciones para poder realizar la verdad absoluta.
¿Seguimos necesitando hacer oraciones en el nivel relativo?
Sí, por supuesto.
Todavía no estamos iluminados y, por tanto, seguimos experimentando muchos obstáculos.
Mientras continúe surgiendo una corriente ininterrumpida de pensamientos en nuestras mentes, seguiremos teniendo obstáculos.
Hasta que alcancemos la iluminación, continuaremos teniendo obstáculos.
En Londres hay muchas personas interesadas en centros de yoga. Mucha gente intenta practicar mindfulness en las empresas. Ven que el confort material por sí solo no los satisface. ¿Cómo podemos conectar hábilmente a esas personas con un auténtico linaje de práctica sin parecer misioneros?
Vosotros mismos ya habéis respondido a vuestra pregunta:
tenéis que ser hábiles.
Yo, personalmente, no tengo ni idea de cómo hacerlo.
Mis únicos contactos con Occidente han sido a través de los centros Rigpa y mi única intención al acudir a ellos era apoyar a Sogyal Rinpoché.
No soy un lama con estudiantes occidentales en Europa, América y demás.
Así que realmente no sé cómo responder a vuestra pregunta.
No soy la persona adecuada para hacerlo.
He oído que hoy en día las personas siguen las enseñanzas solamente de nombre.
Probablemente lo que decís sea cierto.
Creo que el Vajrayana, el vehículo que toma el fruto como camino, será extremadamente difícil de trasladar aquí.
Digo esto porque parece que el poder de estas enseñanzas está disminuyendo.
Entonces podríais preguntar:
«¿Qué podemos hacer cuando las enseñanzas se han degenerado de esta manera?»
Nada.
El propio Buda profetizó que las enseñanzas se degenerarían.
Así que no tiene mucho sentido que personas como nosotros nos hagamos esa pregunta.
Los discípulos del Buda le preguntaron:
«¿Qué deberíamos hacer cuando las enseñanzas entren en decadencia?»
El Buda respondió que esto sucede porque el mérito de los seres sintientes se está agotando.
Yo mismo puedo ver cómo las enseñanzas del Vajrayana se han degenerado.
¿Los obstáculos que se manifiestan en los sueños se consideran obstáculos externos, internos o secretos?
Tanto los obstáculos internos como los secretos pueden aparecer en los sueños.
Los obstáculos externos no suelen manifestarse tanto en los sueños.
Por ejemplo, podríais soñar con un gran incendio que destruye todo a su paso, pero en realidad nada se quema.
Un fuego real sí destruiría todo.
Los obstáculos externos son los más fáciles de eliminar.
Los obstáculos internos son más difíciles de purificar.
Y los obstáculos secretos lo son todavía más.
Si sois practicantes del Dharma, los obstáculos secretos son los peores.
Rinpoché, ¿está bien recitar esta oración en inglés o perderá algo de su autenticidad y poder si lo hacemos?
Sí, probablemente haya cierta pérdida de bendiciones si recitáis la oración en inglés.
Eso es cierto.
Al mismo tiempo, tal como se dice en la Aspiración a las Buenas Acciones de Samantabhadra:
En la lengua de los dioses, los nagas y los yakshas,
En la lengua de los kumbhandas y de los seres humanos,
En cuantos tipos de lenguaje existan,
¡Proclamaré el Dharma en todos ellos!
La palabra iluminada puede manifestarse en cualquier lengua.
Algunas personas dicen que el sánscrito es la mejor lengua, que el tibetano no es tan bueno y que el inglés es aún peor.
Pero, personalmente, no estoy de acuerdo con ese punto de vista.
Cada cultura posee su propia lengua, que utiliza para comunicarse y expresar significados.
Mientras el lenguaje transmita el significado, está bien.
Jamyang Khyentse Wangpo decía que los chinos deberían utilizar la lengua china, los tibetanos la tibetana, los indios el sánscrito, etc.; es lo mismo mientras el significado sea transmitido.
En el Guhyagarbha Tantra (Tantra de la Esencia Secreta) se habla extensamente de este asunto.
En lo que a mí respecta, no importa qué idioma utilicéis, siempre que el significado sea comprendido.
Mi pregunta se refiere a la visualización que acompaña a la oración. Dijisteis que Guru Rinpoché está en el centro y Amitabha encima, pero en otras prácticas Vajrayana suele haber elementos adicionales de visualización; por ejemplo, en la práctica de Riwo Sangchö debemos visualizar la kapala de Guru Rinpoché rebosante de néctar, etc. ¿Podríais decir algo más acerca de lo que podemos visualizar que Guru Rinpoché está haciendo mientras recitamos la oración?
¿Entonces no sabéis cómo es la apariencia de Guru Rinpoché Nangsi Zilnön?
Podéis ver su imagen aquí [señalando la impresión «Se parece a mí»]. El propio Guru Rinpoché dijo que esta imagen realmente se parecía a él. Esta estatua estuvo originalmente consagrada en Samye, en el Tíbet. Fue realizada por Tami Gonso; «Tami» significa extranjero y «Gonso» era su nombre. Algunos dicen que era nepalí y otros que era indio. Fuera cual fuera su origen, los relatos históricos afirman que él fue quien hizo esta estatua contemplando directamente a Guru Rinpoché. Se dice que Guru Rinpoché emitió entonces rayos de luz que tocaron la estatua y la hicieron exactamente igual a él.
Cuando los grandes tertöns acudían a contemplar esta estatua, ésta les hablaba. Si leéis las biografías de esos grandes maestros, podréis comprobarlo.
Esta fotografía fue tomada por la Reina Madre de Sikkim durante su visita al monasterio de Samye en 1935. Fue la única fotografía que se tomó jamás de ella.
Posteriormente, la estatua fue destruida durante la Revolución Cultural.
Así pues, ésta es la única imagen que poseemos.
Ésta es la forma de Guru Rinpoché conocida como Nangsi Zilnön; Guru Rinpoché sostiene el vajra extendido delante de él.
La forma de Guru Rinpoché que sostiene el vajra a la altura del corazón se llama Tsokyé Dorje, y la que sostiene la kapala con ambas manos descansando sobre el regazo es Padmasambhava.
En la práctica de Riwo Sangchö, Guru Rinpoché aparece en la forma de Tsokyé Dorje, según la sadhana revelada por Lhatsun Namkha Jigme en el ciclo llamado Rigdzin Sokdrup, del cual se extrajo el Riwo Sangchö.
Existen muchas formas diferentes de Guru Rinpoché.
La thangka del Tukdrup Barché Kunsel que se os mostró en las pantallas fue pintada por uno de los artistas de Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö.
Ésa es la imagen a la que debéis remitiros.
No hay necesidad de hablar mucho más sobre ello.
Traducido por Gyurme Avertin
Editado por Philip Philipou y David Rand
